al tercer día resucitó de entre los muertos

El texto

La cláusula que da vuelta al evangelio. Todo lo que la precedió — la concepción, el nacimiento, el sufrimiento, la crucifixión, la muerte, la sepultura, el descenso — conduce aquí. Todo lo que la sigue — la ascensión, el sentarse a la diestra, el regreso para juzgar, la iglesia, la resurrección del cuerpo, la vida eterna — fluye de aquí. Quita esta sola cláusula y el resto del credo se desploma en el panegírico de un trágico galileo. Confiesa esta cláusula y el evangelio se sostiene: Dios ha hecho algo a la muerte misma, y el mundo está en un estado distinto del que estaba hace tres días.

Notas de traducción

Tertia die / tē tritē hēmera. “Al tercer día”, contado por el cómputo inclusivo judío. La crucifixión fue el viernes (el Día de la Preparación, el día anterior al sábado); el sábado fue el sabbat; la resurrección fue el primer día de la semana (domingo). Viernes + sábado + domingo = tres días, en la convención de cómputo del judaísmo del siglo I. La frase no es un detalle cronológico añadido para fijar una fecha; es un eco deliberado de Oseas 6:2 (“después de dos días nos dará vida; al tercer día nos levantará”) y del patrón de la semana judía, y se conserva en toda forma del credo como parte de la sustancia de la afirmación de la resurrección.

Resurrexit / anastanta. Re-surgere / ana-stēnai. Tanto el latín como el griego usan un compuesto de “elevarse / ponerse de pie” con el prefijo “de nuevo / atrás / arriba”. La imagen es corporal: una persona que ha estado yaciendo (el cadáver sobre la losa) se pone de pie. Los verbos no son metafóricos. Toda la tradición ha resistido cualquier lectura que haga de la resurrección un acontecimiento espiritual en distinción de uno físico.

El Nuevo Testamento usa dos familias de verbos para la resurrección: anistēmi (ponerse de pie, activo) y egeirō (levantar, a menudo pasivo). Cuando Jesús resucita (activo), el énfasis está en su propia acción divina; cuando él es resucitado (pasivo), el énfasis está en que el Padre lo resucita por el Espíritu (Rom. 8:11). Ambos son bíblicos; ambos son verdaderos; ambos pertenecen a la forma trinitaria del acto salvador. El Credo de los Apóstoles usa la forma activa: resurrexit, anastanta. Él resucitó.

Ek nekrōn / a mortuis. “De los muertos”, plural partitivo. Resucitó de en medio de la compañía de los muertos, de entre aquellos a quienes la muerte ha retenido. El plural es significativo: resucitó de la muerte no en aislamiento sino como un primer acontecimiento en lo que será una resurrección general. Pablo lo hace explícito en 1 Cor. 15:20 — “Cristo ha resucitado de los muertos, primicias de los que durmieron.” La única resurrección del Hijo inaugura una resurrección general aún por venir.

Contexto histórico

La resurrección es la confesión cristiana más antigua. El recitado del evangelio por Pablo en 1 Corintios 15 — escrito a principios de los años 50 d.C., quizás veinte años después de los acontecimientos — cita una fórmula credal anterior:

Porque primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras; y que apareció a Cefas, y después a los doce. Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales muchos viven aún, y otros ya duermen. — 1 Cor. 15:3–6

El lenguaje de Pablo “entregué… recibí” es el vocabulario técnico de la tradición rabínica: esto ya era una fórmula fija en la iglesia cuando Pablo la recibió. La fórmula es, por tanto, mucho más antigua que la carta de Pablo — quizás dentro de una década de la resurrección misma, posiblemente dentro de cinco años. Este es el estrato más antiguo de la tradición cristiana que poseemos, y en su centro está la resurrección corporal de Jesús al tercer día, atestiguada por personas nombradas que podían ser interrogadas en el momento de escribir.

Los credos primitivos (el Credo de los Apóstoles en sus diversas formas, el Niceno, todas las interrogaciones bautismales) conservan la misma confesión con variaciones menores. No hay período de la iglesia en que la resurrección corporal haya sido un elemento debatible de la confesión cristiana mayoritaria.

El contexto polémico, de nuevo, es doble.

Contra la espiritualización gnóstica. Los grupos gnósticos primitivos enseñaban que el Cristo divino ascendió en el momento de la muerte, dejando atrás el cuerpo; la “resurrección” era el escape del alma de la carne material. El credo rechaza esto: él resucitó, en su cuerpo, el mismo cuerpo que fue crucificado y sepultado. La tumba vacía no es accidental; es estructuralmente necesaria a lo que la cláusula confiesa.

Contra el escepticismo temprano. Algunos críticos paganos (Celso, mediados del siglo II, citado por Orígenes en Contra Celsum) y algunos críticos modernos han propuesto alternativas histórico-naturales: un desmayo y recuperación (rechazado bajo la cláusula anterior), un cuerpo robado (la explicación que Mateo 28:11–15 ya registra y refuta), una alucinación (que no puede dar cuenta de la aparición a quinientos simultáneamente). Las narraciones de la resurrección están escritas como para anticipar y prevenir estas explicaciones. No son ingenuos cuentos populares; son testimonio, dado por testigos que sabían lo que estaba en juego al darlo.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Ireneo, Against Heresies V.31–35; Tertuliano, On the Resurrection of the Flesh; Atanasio, On the Incarnation §§ 26–32

La lectura patrística insiste en tres cosas a la vez. Primero, la resurrección es corporal — la misma carne que murió es resucitada, transformada pero continua. On the Resurrection of the Flesh de Tertuliano es la polémica cristiana primitiva más sostenida sobre este punto, escrita contra los espiritualizadores gnósticos. Segundo, la resurrección es vindicación — es el veredicto público del Padre sobre el Hijo, declarando que el rechazado por los hombres es de hecho el elegido y entregado. Tercero, la resurrección es inaugural — es el primer acontecimiento de la nueva creación, las primicias de una resurrección general que vendrá al final.

On the Incarnation §§ 26–32 de Atanasio expone el argumento soteriológico con fuerza clásica: el Hijo tomó carne para morir nuestra muerte, y resucitó en carne para darnos su vida. La resurrección completa lo que la encarnación comenzó.

Fortalezas

• Mantiene unidos el realismo corporal y el significado salvador
• Rechaza desde el principio toda forma de resurrección-como-símbolo

Debilidades

• El énfasis patrístico en la realidad de la resurrección corporal puede dejar subdesarrollada la cuestión de qué clase de cuerpo es el cuerpo resucitado (1 Cor. 15:35–58, el sōma pneumatikon)
• Algunas discusiones patrísticas sobre la precisa continuidad material entre el cuerpo anterior y posterior a la muerte entraron en especulaciones que la tradición posterior retiró suavemente

Escolástica

Tradición: Aquino, Summa Theologiae III, qq. 53–56

Aquino trata la resurrección en cuatro cuestiones: la necesidad de la resurrección (q. 53), la cualidad del Cristo resucitado (q. 54), la manifestación de la resurrección a los discípulos (q. 55), y la causalidad de la resurrección de Cristo (q. 56). El marco es cristológico-soteriológico: la resurrección es necesaria para la justificación del creyente (Rom. 4:25), para la instrucción de la iglesia, y como las primicias de la resurrección general.

El tratamiento de Aquino de la cualidad del cuerpo resucitado (q. 54) es cuidadoso: el cuerpo es el mismo cuerpo que murió, pero glorificado — tiene las cuatro propiedades del cuerpo glorificado (impassibilitas, subtilitas, agilitas, claritas: impasibilidad al sufrimiento, sutileza, agilidad, claridad) — propiedades que todos los redimidos compartirán en la resurrección general.

Fortalezas

• Mantiene unidos con precisión el significado salvador de la resurrección y la cuestión de la continuidad corporal
• El marco de las cuatro propiedades, aunque medieval en vocabulario, nombra dimensiones de la glorificación que el Nuevo Testamento mismo atestigua

Debilidades

• La física medieval de los cuerpos glorificados tiene que ser traducida para el uso contemporáneo
• Algunas discusiones escolásticas se interesan más por los modos de la resurrección que por la resurrección misma

Reforma — Calvino

Tradición: Calvino, Institutes II.16.13–17; III.25 (sobre la resurrección del creyente)

Calvino trata la resurrección de Cristo como la necesaria culminación de la obra salvadora: la cruz efectúa la remisión del pecado, la resurrección efectúa la imputación de la justicia y el don de la vida nueva. La resurrección es el signo público de que Dios ha aceptado el sacrificio de la cruz; es la base del creyente para la justificación (Rom. 4:25) y para la esperanza de su propia resurrección corporal.

Fortalezas

• Mantiene unidas la cruz y la resurrección como un solo acto salvador
• Ancla la esperanza escatológica del creyente en la resurrección histórica de Cristo

Debilidades

• El marco forense-jurídico, tomado solo, puede subrayar poco la dimensión cósmico-transformadora de la resurrección
• El fuerte énfasis de la tradición reformada en el significado de la resurrección a veces deja el hecho histórico-corporal menos desarrollado de lo que merece

Moderna — Bultmann vs. Pannenberg

Tradición: Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology (1941); Wolfhart Pannenberg, Jesus — God and Man (1968); N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (2003)

El debate crítico moderno es el argumento teológico más trascendente del siglo XX. Bultmann argumentó, en su programa de “desmitologización”, que las narraciones de la resurrección son kerygma (predicación) más que historia — la experiencia de los discípulos del significado de la cruz, no un acontecimiento corporal en el espacio y el tiempo. La “resurrección” es, en la lectura de Bultmann, el surgimiento de la fe en los discípulos, no la resurrección de Jesús de la tumba.

Jesus — God and Man de Pannenberg (1968) fue el principal contramovimiento teológico: la resurrección debe confesarse como un acontecimiento histórico, atestiguado por testigos fiables, con consecuencias públicas, o el evangelio se evapora. Pannenberg argumentó que la resurrección tiene el inusual estatus de ser un acontecimiento histórico cuyo significado es también escatológico — anuncia el fin desde dentro de la historia. La monumental The Resurrection of the Son of God de N. T. Wright (2003), más de 800 páginas de cuidadosa argumentación histórica, es la principal recuperación reciente de la tesis de Pannenberg con mucha mayor profundidad histórico-crítica.

Fortalezas

• El programa de Bultmann obligó a la iglesia moderna a articular lo que la resurrección realmente afirma y sobre qué base
• La respuesta de Pannenberg / Wright ha producido la defensa históricamente más seria de la resurrección corporal en la literatura teológica moderna

Debilidades

• La lectura de Bultmann de “kerygma sin acontecimiento” vacía lo que el credo realmente dice — el argumento de Pablo en 1 Cor. 15 rechaza explícitamente esta opción (“si Cristo no resucitó, vana es vuestra fe”)
• La respuesta de Pannenberg / Wright, aunque fuerte, puede ocasionalmente dejar que la apologética histórico-crítica eclipse el núcleo trinitario-doxológico de la doctrina

Liberación

Tradición: Jon Sobrino, Christ the Liberator; James Cone, God of the Oppressed

La lectura de la liberación trata la resurrección como la vindicación pública por Dios del crucificado — y por tanto de todos los crucificados de toda época. La resurrección del Hijo por el Padre es el anuncio de que el veredicto de los poderes (Pilato, las autoridades religiosas, la multitud) no es el veredicto final. Dios ha revocado el juicio del mundo sobre quién es culpable y quién es inocente. La resurrección fundamenta el compromiso permanente de la iglesia con aquellos a quienes el mundo ha condenado.

Fortalezas

• Reactiva el registro político de la resurrección — lo que significa que esta ejecución en particular fue revertida
• Fundamenta la esperanza de la liberación en el acto trinitario de Dios más que en el optimismo humano

Debilidades

• Como todas las lecturas de la liberación, las formas más fuertes pueden forzar la dimensión política a costa de la escatológica y la cósmica
• Debe sostener cuidadosamente que la resurrección de Cristo es el primer, no el único, acontecimiento de vindicación

Voz wesleyana

La confesión de la resurrección por Wesley es inequívoca y corporal. Los Artículos de Religión (1784), Artículo III: “Cristo verdaderamente resucitó de entre los muertos, y tomó de nuevo su cuerpo, con todas las cosas pertenecientes a la perfección de la naturaleza humana, con el cual ascendió al cielo, y allí está sentado hasta que vuelva a juzgar a todos los hombres en el día final.” Este artículo está entre las Reglas Restrictivas de la Iglesia Metodista Unida — inmodificables por acción de la Conferencia General. La resurrección corporal es doctrina metodista establecida.

Los sermones de Wesley sobre la resurrección no son tan numerosos como cabría esperar de un predicador de su producción, pero son teológicamente densos. El Sermón 137, “Sobre la resurrección de los muertos”, trata extensamente la resurrección corporal de los creyentes, sobre el fundamento de la resurrección de Cristo. Las Notas de Wesley sobre 1 Corintios 15 toman el capítulo como el tratamiento neotestamentario portante, y sus glosas conservan un robusto realismo corporal.

Lo distintivamente wesleyano es el registro experiencial y ético que Wesley aporta a la resurrección. El Espíritu que resucitó a Jesús de entre los muertos es el mismo Espíritu que regenera al creyente en el bautismo y que, en el ordo salutis wesleyano, lo santifica hacia la perfección cristiana. La resurrección no es solo la esperanza escatológica del creyente; es el patrón presente de la vida nueva en la que el creyente nace. La himnodia de Wesley (con Charles) extiende esto: la resurrección de Cristo es, para los metodistas, el recurso diario de la vida cristiana, no solo el fin de la historia del mundo.

La postura práctica wesleyana: confesar la resurrección corporal sin disculpas; recibir su poder experiencialmente como la obra del Espíritu en el creyente ahora; vivir la vida de resurrección a la que uno ha sido resucitado; esperar, con la iglesia, la resurrección general aún por venir.

Himnodia

La himnodia wesleyana de la resurrección es, junto con la himnodia de la cruz, el corazón doctrinal de la tradición metodista en el canto.

“Christ the Lord is risen today” (Charles, 1739) — uno de los himnos de Pascua más cantados en el cristianismo de habla inglesa. “Lives again our glorious King, / Where, O death, is now thy sting? / Once he died our souls to save, / Where’s thy victory, boasting grave?” El himno entreteje 1 Cor. 15 directamente en verso inglés cantable.

“Hail the day that sees him rise” (Charles, 1739): un himno que mantiene unidas la resurrección y la ascensión como un solo movimiento de glorificación.

“Soldiers of Christ, arise” (Charles, 1749): no es un himno de resurrección directamente, pero está enraizado en la vida-de-resurrección — “arise / and put your armor on” supone un creyente que ha sido resucitado con Cristo a una vida nueva de lucha y testimonio.

“Love divine, all loves excelling” (Charles, 1747) — ya citado bajo el Padre todopoderoso — nombra la consumación escatológica que la resurrección inaugura: “Changed from glory into glory, / Till in heaven we take our place, / Till we cast our crowns before thee, / Lost in wonder, love, and praise.”

Las secciones de la Collection de 1780 sobre “Believers Rejoicing” y “For Believers Praying” vuelven constantemente a la resurrección como el recurso presente de la vida del creyente. La teología hímnica metodista siempre ha sostenido la resurrección como una realidad diaria, no solo pascual.

Uso pastoral y litúrgico

¿Por qué los cristianos adoran el domingo? No porque el día sea intrínsecamente santo. El sabbat judío — el séptimo día, el sábado — es el sabbat de la creación, en el que Dios descansó de sus obras. Los cristianos han guardado el sabbat como rasgo estructural de la semana (una razón por la que aún tenemos fines de semana), pero la reunión cristiana se trasladó, muy temprano, al primer día de la semana. El domingo es el Día del Señor, el día en que Cristo resucitó de entre los muertos. Reunirse el domingo es celebrar, cada semana, la resurrección.

En el cómputo cristiano, el domingo es el octavo día — el primer día de la nueva creación. Los siete días de la antigua creación alcanzan su culminación en el reposo del sabbat; el octavo día, más allá del ciclo, es la inauguración de lo que Dios está haciendo en la nueva creación. Cada domingo es una pequeña Pascua; cada Pascua es el gran domingo. Adorar en el Día del Señor es confesar, semana tras semana, que la nueva creación ha comenzado en Jesucristo y que ya estamos viviendo en un mundo distinto de aquel en que Cristo permaneció muerto.

Por esto la Navidad-en-domingo no es una competencia entre dos tiempos. Algunas congregaciones han cancelado el culto dominical cuando la Navidad cae en domingo, tratando la Navidad como un día de familia-y-regalos. El instinto malentiende lo que el domingo realmente es. La Navidad es parcialmente para la familia; el domingo es el día de la resurrección del Señor. No cancelamos la resurrección por la Navidad.

La resurrección es corporal. La Biblia tiene poco tiempo para almas incorpóreas flotando por ahí como fantasmas. El valle de huesos secos de Ezequiel (Ez. 37) — la visión bíblica más extensa de la resurrección — describe tendones uniéndose a los huesos, carne cubriéndolos, aliento entrando en ellos, todo el ejército de los muertos poniéndose de pie. Jesús resucitó en la carne; Lázaro resucitó en la carne; incluso Moisés y Elías en la Transfiguración son figuras radiantes, no fantasmas. John Updike, en sus “Seven Stanzas on Easter” (1960), expuso el realismo corporal con la franqueza que merece:

Make no mistake: if He rose at all
it was as His body;
if the cell’s dissolution did not reverse, the molecules
reknit, the amino acids rekindle,
the Church will fall.

Lo que esto significa pastoralmente: en la tumba vacía, el ángel hace a las mujeres una pregunta que la iglesia ha llevado desde entonces. ¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? Es una pregunta que disciplina los instintos de la iglesia aun ahora. A veces buscamos al Cristo vivo en los lugares equivocados. Lo buscamos en las comodidades del recuerdo y las satisfacciones de tener razón. Lo buscamos en la asistencia a la iglesia tratada como obligación social, en la fe tratada como artefacto cultural, en la religión que condena a otros mientras se exime a sí misma. El Cristo que aquí se confiesa no está en esos lugares. El valle de huesos secos es real, y podemos estar en él. Pero Cristo no está ahí.

El Cristo que aquí se confiesa también disciplina nuestra experiencia del tiempo. La lengua griega tiene dos palabras para tiempo. Chronos es el tiempo del reloj — los minutos lineales del horario, el tiempo-productividad del hombre organizacional, el tiempo del calendario y del plazo. Kairos es el tiempo de Dios — el tiempo del amor, el tiempo de la gracia, el tiempo del primer llanto del propio hijo, el tiempo de la misericordia inmerecida. Chronos se mueve lineal e indiferentemente; kairos se mueve a la velocidad del amor. Cuando la iglesia se reúne en el Día del Señor para confesar la resurrección, chronos se suspende y kairos irrumpe. El Espíritu del Cristo resucitado no obra según el horario que fijamos; él fija nuestros horarios a la luz de lo que ha hecho.

Para los pastores: por esto también la cláusula de la resurrección es el fundamento de la vida cristiana, no solo de la doctrina cristiana. No solo creemos que Cristo resucitó; vivimos, en el bautismo, la vida nueva a la que hemos sido resucitados con él (Rom. 6:4–5). Cada domingo es la renovación de esa vida. Cada Eucaristía es la comida del Señor resucitado con su pueblo resucitado. Cada acto de amor en medio de un mundo que todavía incluye cruces romanas es un testimonio de la resurrección que ya ha comenzado. La pregunta que el ángel hace en la tumba — ¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive? — es también una invitación: el Cristo vivo está aquí, con su pueblo, en el mundo que él está haciendo nuevo.

Lecturas adicionales

• 1 Corintios 15 — la más antigua declaración credal cristiana sobre la resurrección
• Ireneo de Lyon, Against Heresies V.31–35 — resurrección corporal contra la espiritualización gnóstica
• Tertuliano, On the Resurrection of the Flesh (c. 210)
• Atanasio, On the Incarnation §§ 26–32
• Agustín, City of God XXII (la resurrección del cuerpo)
• Tomás de Aquino, Summa Theologiae III, qq. 53–56
• Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion II.16.13–17; III.25
• Catecismo de Heidelberg P. 45
• John Wesley, Sermón 137, “On the Resurrection of the Dead”
• John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament sobre 1 Corintios 15
• The Articles of Religion of the United Methodist Church (1784), Artículo III
• Charles Wesley, “Christ the Lord is risen today” (1739); “Hail the day that sees him rise” (1739)
• A Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists (1780)
• John Updike, “Seven Stanzas at Easter” (1960)
• Rudolf Bultmann, New Testament and Mythology (1941) — la tesis moderna de la desmitologización
• Wolfhart Pannenberg, Jesus — God and Man (Westminster, 1968) — respuesta histórico-teológica
• N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress, 2003) — la principal defensa histórica reciente
• Gerald O’Collins, Easter Faith (Paulist, 2003) — tratamiento católico cuidadoso
• Richard B. Hays, The Faith of Jesus Christ (Eerdmans, 2002) — lectura paulina
• Jon Sobrino, Christ the Liberator (Orbis, 2001) — lectura de la liberación