y está sentado a la diestra del Padre

El texto

La cláusula que nombra lo que Cristo está haciendo ahora. La resurrección ocurrió al tercer día; la ascensión ocurrió cuarenta días después; el sentarse a la diestra es el estado en el cual Cristo ha permanecido desde entonces. Sedet — está sentado. El tiempo presente importa. Mientras la iglesia confiesa el credo cada domingo por la mañana, mientras un médico comunica un diagnóstico, mientras un soldado es enviado al frente, mientras un refugiado cruza una frontera, mientras nace un niño y muere un anciano, Cristo está sentado a la diestra del Padre. La cláusula no es un fragmento de pasado biográfico. Es un fragmento de geografía presente. El Jesús resucitado, en su carne glorificada, ocupa el lugar de autoridad junto al trono de Dios.

Notas de traducción

Sedet / kathezomenon. Tanto el latín como el griego usan el tiempo presente (el latín un verbo finito, el griego un participio), y el presente es doctrinalmente determinante. Las cláusulas anteriores del credo están todas en pasado: conceptus est, natus est, passus est, crucifixus, mortuus, sepultus, descendit, resurrexit, ascendit. El estado de estar sentado es lo primero que el credo dice de Cristo en presente. Se sentó, y no se ha vuelto a levantar. Toda la postura de la vida cristiana —mirar a un Señor vivo que está en este momento en la presencia del Padre— depende de este pequeño punto gramatical.

Ad dexteram / en dexia. «A la diestra». La frase es un modismo bíblico, no una afirmación literal sobre geografía espacial. En el mundo de la Biblia hebrea, la mano derecha del rey era el lugar desde el cual se delegaba la autoridad y se ejercía el juicio; la reina madre se sentaba a la diestra del rey (1 R. 2:19), y el consejero principal estaba de pie allí. Estar a la diestra de alguien era compartir su autoridad sin competir con ella. Cuando el credo coloca a Cristo a la diestra del Padre, está nombrando una participación en la autoridad del Padre, no una segunda ubicación en algún lugar a un lado.

Patris [omnipotentis]. La frase resuena con la primera cláusula del credo — Patrem omnipotentem. El Hijo está ahora sentado junto al Padre cuya omnipotencia el credo confesó al principio. Los dos extremos del arco trinitario se encuentran aquí: el Padre de quien proceden todas las cosas, y el Hijo por quien proceden todas las cosas, están unidos en gloria; en la cláusula siguiente se confesará al Espíritu como aquel que procede de ambos. Algunas formas tempranas del credo omiten omnipotentis; la sustancia es la misma.

El texto bíblico clave que está detrás de toda la cláusula es el Salmo 110:1: «Dijo Jehová a mi Señor: “Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”». Este es el único versículo del Antiguo Testamento citado con mayor frecuencia en el Nuevo Testamento —citado o aludido más de dos docenas de veces— y es el fundamento veterotestamentario de toda afirmación credal sobre la sesión de Cristo. Jesús mismo lo invocó en la controversia con los fariseos (Mr. 12:35–37; Mt. 22:41–46); Pedro lo citó en el sermón de Pentecostés (Hch. 2:34–35); Hebreos vuelve a él una y otra vez como la arquitectura de toda la epístola. Cuando el credo dice sedet ad dexteram, está repitiendo, en forma litúrgica abreviada, la lectura más temprana de la iglesia cristiana del Salmo 110.

Contexto histórico

La sesión a la diestra se cuenta entre las primeras confesiones cristianas. Ya en los discursos de los apóstoles en Hechos, antes de que se hubiera escrito ningún Evangelio, el sermón de Pentecostés de Pedro (Hch. 2:32–36) nombra la resurrección corporal de Jesús y su exaltación a la diestra de Dios como el fundamento del evangelio. Esteban, al morir, ve los cielos abiertos y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios (Hch. 7:55–56) —el único lugar en el Nuevo Testamento donde se describe a Cristo de pie y no sentado a la diestra; la tradición patrística lee esto como Cristo levantándose para recibir al primer mártir. La Carta a los Hebreos hace de la sesión a la diestra el centro estructural de todo su argumento: «habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas» (Heb. 1:3). Esa única postura sentada marca la diferencia entre los sacerdotes levíticos, que estaban de pie ofreciendo a diario sacrificios que nunca podían quitar pecados, y Cristo, que ofreció un solo sacrificio por los pecados y se sentó (Heb. 10:11–14). El estar sentado es la señal de que la obra sacrificial está consumada.

Las formas credales tempranas —el Credo Romano Antiguo (c. 200), los diversos interrogatorios bautismales orientales, el Credo Niceno de 325, el Credo de los Apóstoles en su forma latina desarrollada hacia finales del siglo IV— todas preservan la cláusula. La sesión no es un elemento controvertido de la confesión cristiana primitiva. En lo que los teólogos patrísticos y medievales gastaron sus energías fue en el significado de la sesión —qué significa que el Hijo eterno de Dios, que está en todas partes por naturaleza divina, esté sentado corporalmente a la diestra del Padre; qué significa para el creyente que el Jesús humano esté ahora en el lugar de autoridad cósmica; qué relación guarda la sesión con la intercesión sacerdotal que Hebreos atribuye a Cristo.

La cláusula ha sido menos controvertida políticamente que la mayoría de las otras del credo, pero ha cargado un peso práctico sorprendente. La insistencia patrística en que el Jesús humano está ahora en el lugar de autoridad divina llegó a ser, en la controversia iconoclasta del siglo VIII, uno de los argumentos centrales para la legitimidad de las imágenes cristianas: si la naturaleza humana asumida está ahora en gloria, puede ser representada en imagen. El debate de la Reforma sobre la ubicación del cuerpo de Cristo en la Eucaristía giró, en parte, en torno a lo que significa que Cristo esté corporalmente a la diestra. La cláusula es pequeña, pero el peso doctrinal que carga es considerable.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Agustín, Sermones 263 y 265 (sobre la Ascensión), Carta 187 (a Dárdano); Juan Crisóstomo, Homilías sobre Hebreos; Juan Damasceno, De la fe ortodoxa IV.2

La lectura patrística sostiene juntas dos verdades que en principio parecen tirar en direcciones opuestas. Primero, la sesión a la diestra es real. El cuerpo resucitado de Jesús está en un estado real de glorificación, en una participación real en la autoridad del Padre. Segundo, la sesión no es una localización espacial. El Hijo de Dios, que llena todas las cosas por su naturaleza divina, no está confinado a una silla en algún lugar por encima del firmamento. Agustín plantea el punto con su característica precisión: la diestra de Dios no es un lugar sino una condición —la condición de felicidad suprema en compañía de la justicia y la paz.

La aplicación pastoral que Agustín hace de la doctrina es especialmente importante y merece citarse extensamente. En un sermón predicado en Hipona (Sermón 263) dice: «Cristo está ahora exaltado por encima de los cielos, pero todavía padece en la tierra todo el dolor que nosotros, los miembros de su cuerpo, hemos de soportar. Lo mostró cuando clamó desde lo alto: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?” y cuando dijo: “Tuve hambre y me disteis de comer”. ¿Por qué nosotros en la tierra no nos esforzamos por hallar descanso con él en el cielo ya desde ahora, mediante la fe, la esperanza y el amor que nos unen a él?». La sesión a la diestra es, para Agustín, la realidad presente de la cabeza del cuerpo; los miembros del cuerpo, todavía en la tierra, ya participan de ella por la fe, la esperanza y el amor.

Juan Damasceno, resumiendo la tradición patrística en el siglo VIII, distingue cuidadosamente: por la naturaleza divina, el Hijo ha estado siempre a la diestra del Padre; por la naturaleza humana ahora asumida, el Hijo se sienta a la diestra del Padre desde la ascensión en adelante. La sesión es un estado nuevo para la naturaleza humana, no para la naturaleza divina.

Fortalezas

• Sostiene juntas lo espacial y lo metafísico —rechaza tanto la localización tosca como la alegorización moderna
• Da a la doctrina una aplicación eclesial inmediata: la cabeza está glorificada; el cuerpo todavía sufre; los dos son uno

Debilidades

• La distinción patrística cuidadosamente equilibrada (omnipresencia divina + sesión humana) requiere más sofisticación teológica de la que la mayoría de las audiencias de predicación pueden sostener, y los resúmenes descuidados de ella han producido confusión en todos los siglos desde entonces

Escolástica

Tradición: Tomás de Aquino, Summa Theologiae III, q. 58 («Sobre el estar sentado Cristo a la diestra del Padre»); Anselmo, Cur Deus Homo

El Aquinate dedica toda una cuestión (III, q. 58, en cuatro artículos) a la sesión. Trata cuatro asuntos: si es conveniente que Cristo se siente a la diestra del Padre; si esto le corresponde a Cristo según su naturaleza divina; si le corresponde a Cristo según su naturaleza humana; y si es propio de Cristo sentarse a la diestra. Sus respuestas son característicamente cuidadosas. Sentarse a la diestra le corresponde a Cristo según su naturaleza divina en cuanto que tiene igual honor con el Padre; le corresponde según su naturaleza humana en cuanto que la humanidad asumida ha sido exaltada a la participación en la gloria divina; y es propio de Cristo solo en el sentido preciso de que ninguna otra criatura está tan unida a Dios como para participar de la autoridad del Padre de este modo.

El Cur Deus Homo de Anselmo, aunque no es formalmente una exposición de esta cláusula, sienta el fundamento soteriológico que la tradición escolástica supuso: la sesión a la diestra es la señal pública de que la satisfacción hecha en la cruz ha sido aceptada por el Padre. La postura sentada, que Hebreos hace estructuralmente central, es la señal de la obra consumada.

Fortalezas

• La distinción precisa entre lo que corresponde a Cristo por naturaleza divina y lo que por naturaleza humana mantiene la doctrina inteligible
• Ancla la sesión firmemente en la obra consumada de la cruz

Debilidades

• El marco anselmiano de la satisfacción, cuando se aísla del contexto cristológico-trinitario más amplio, puede hacer que la sesión suene más como un veredicto judicial que como una entronización regia
• La exhaustividad del método escolástico puede hacer que la doctrina se sienta más como un problema que analizar que como una gloria que confesar

Luterana

Tradición: Lutero, Confesión acerca de la Cena de Cristo (1528); Fórmula de la Concordia, Artículos VII–VIII

La teología luterana hizo de la sesión a la diestra un arma doctrinal central en la controversia eucarística del siglo XVI. Los reformados (y especialmente Zuinglio) argumentaban que la presencia corporal de Cristo a la diestra excluía su presencia corporal en los elementos eucarísticos: si su cuerpo está allí, no puede estar aquí. La respuesta de Lutero fue la doctrina de la communicatio idiomatum —la comunicación de atributos entre las dos naturalezas de Cristo— y especialmente la doctrina de la ubicuidad de la humanidad resucitada de Cristo. Porque la naturaleza humana está hipostáticamente unida a la naturaleza divina, y porque la naturaleza divina es omnipresente, la naturaleza humana del Cristo exaltado participa de una especie de omnipresencia; el cuerpo de Cristo puede estar presente a la diestra del Padre y sobre el altar al mismo tiempo. La Fórmula de la Concordia más tarde codificó esta posición.

Fortalezas

• Se niega a aplanar la sesión en una localización espacial; toma en serio la extrañeza de un cuerpo glorificado
• Provee un relato robusto de cómo el Cristo exaltado permanece accesible a la iglesia aquí y ahora

Debilidades

• La doctrina de la ubicuidad siempre les ha parecido a los teólogos reformados y católicos una extralimitación —preservando el realismo eucarístico a costa de la claridad cristológica
• La distinción patrística cuidadosamente equilibrada (naturaleza divina omnipresente, naturaleza humana ahora exaltada pero no omnipresente) es más difícil de mantener bajo este planteamiento

Reformada

Tradición: Calvino, Institución II.16.14–15; IV.17.26–28; Catecismo de Heidelberg P. 49–52

El tratamiento que Calvino hace de la sesión es directo. La sesión a la diestra significa que a Cristo se le ha dado dominio sobre todas las cosas, que reina desde el cielo, que la iglesia en la tierra es gobernada por su Espíritu, y que la vida del creyente está escondida con Cristo en Dios (Col. 3:1–4). Calvino se esfuerza por negar que la sesión implique localización espacial en un sentido tosco (no está argumentando contra la distinción patrística; está argumentando contra la piedad popular medieval que imaginaba el cielo como una cámara por encima de las nubes), y se esfuerza igualmente por negar la doctrina luterana de la ubicuidad. El cuerpo de Cristo, para Calvino, sigue siendo un verdadero cuerpo humano, en el cielo, hasta el día de su retorno; el creyente está unido a ese cuerpo exaltado por el Espíritu, no por una extensión cuasi-física del cuerpo de Cristo en los elementos.

El Catecismo de Heidelberg expone la aplicación pastoral de manera hermosa. P. 49: «¿De qué nos aprovecha la ascensión de Cristo al cielo?» R. «Primero, que es nuestro abogado en el cielo ante su Padre. Segundo, que tenemos nuestra carne en el cielo como prenda segura de que él, como la cabeza, también nos llevará a nosotros, sus miembros, hacia sí. Tercero, que nos envía su Espíritu como contraprenda, por cuyo poder buscamos las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios, y no las cosas de la tierra.»

Fortalezas

• Sostiene juntas la moderación espacial y la calidez doxológica —Cristo está corporalmente allí, pero accesible aquí por el Espíritu
• El relato del Heidelberg sobre los tres beneficios es uno de los grandes resúmenes catequéticos de la tradición de la Reforma

Debilidades

• El fuerte énfasis en la localización celestial del cuerpo a veces ha dejado la piedad reformada subnutrida en su relato de cómo el Cristo ausente está presente a su pueblo en la Cena
• El contexto polémico (anti-luterano, anti-católico) a veces da forma a la doctrina más que los énfasis propios del Nuevo Testamento

Ortodoxa oriental

Tradición: Juan Damasceno, De la fe ortodoxa IV.2; tradición iconográfica bizantina de Cristo Pantocrátor

En la tradición oriental, la sesión a la diestra es litúrgica e iconográficamente central de un modo que Occidente no siempre ha igualado. La cúpula de toda iglesia ortodoxa tradicional lleva la imagen de Cristo Pantocrátor —el Gobernante de Todo— sentado en gloria. El adorador entra en el edificio y se sitúa bajo el Señor sentado; toda la liturgia se ofrece hacia arriba, hacia aquel que está sentado en los cielos. El punto doctrinal es el mismo que en Occidente, pero el registro es distinto: la sesión no es una doctrina que analizar sino una presencia en la que entrar.

La tradición ortodoxa también es especialmente atenta a la dimensión escatológica. Cristo está sentado hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies (Sal. 110:1, Heb. 10:13). La sesión no es el final; es el intervalo presente entre la ascensión y la parusía, la segunda venida.

Fortalezas

• Restaura el registro litúrgico y doxológico de la doctrina
• Sostiene juntas la sesión presente y el retorno futuro como partes de un único arco escatológico

Debilidades

• Las riquezas iconográficas no necesariamente abren camino hacia la teología discursiva; la doctrina puede sostenerse más profundamente de lo que se articula cuidadosamente

Ecuménica moderna

Tradición: Karl Barth, Church Dogmatics IV/2 §64 (sobre la exaltación del Hijo del Hombre); T. F. Torrance, The Mediation of Christ; Douglas Farrow, Ascension and Ecclesia (1999)

La teología moderna ha tendido a recuperar la sesión como una doctrina constructiva más que como una controvertida. El tratamiento de Barth en Church Dogmatics IV/2 —la segunda parte de su cristología, la exaltación del Hijo del Hombre— coloca la sesión en el centro de lo que significa que la naturaleza humana haya sido asumida en Dios. La sesión no es el final de la obra de Cristo sino el modo presente de su obra; él es, en su humanidad exaltada, aquel que está por nosotros en la presencia del Padre. Ascension and Ecclesia de Douglas Farrow es el tratamiento reciente más sostenido de la sesión y sus implicaciones eclesiológicas: lo que significa ser la iglesia del Cristo ausente-pero-presente, suspendida entre la ascensión y la parusía.

T. F. Torrance, apoyándose en Atanasio y los capadocios, recupera la intuición patrística de que el Jesús humano exaltado es, en su humanidad misma, el único mediador entre Dios y la humanidad (1 Ti. 2:5). La sesión no es una doctrina sobre la ubicación geográfica de Cristo; es una doctrina sobre la naturaleza humana que está ahora en la presencia del Padre en nuestro favor.

Fortalezas

• Recupera la doctrina como un recurso constructivo para pensar sobre la iglesia, los sacramentos y la vida cristiana
• Reorienta la doctrina alejándola de los enigmas espaciales que dominaron la discusión medieval y de la Reforma

Debilidades

• Algunas reconstrucciones modernas, en su reacción propia contra las espacializaciones toscas, pueden dejar subdesarrollado el sencillo punto neotestamentario de que el cuerpo de Cristo, el cuerpo que sufrió y resucitó, está allí

Liberación

Tradición: Jon Sobrino, Christ the Liberator; James Cone, God of the Oppressed; lecturas latinoamericanas del Salmo 110 desde las comunidades de base

La lectura de la liberación toma en serio el registro político del Salmo 110, el salmo que está debajo de la cláusula. La sesión es el anuncio de que este hombre crucificado en particular —aquel a quien Pilato ejecutó, aquel a quien los poderes del mundo rechazaron— está ahora en el lugar de autoridad cósmica. El veredicto de los poderes ha sido revocado. El asiento a la diestra no es el trono acolchado de una divinidad domesticada; es el escándalo público de que el crucificado es el rey. La implicación para la iglesia es inflexible: todo poder terrenal que quiera reclamar para sí la última palabra queda, por la sesión, degradado al nivel de material para estrado. El reinado de Cristo no es una realidad espiritual privada; es una realidad pública e histórica.

Fortalezas

• Restaura a la doctrina la fuerza política e histórica del Salmo 110
• Se niega a dejar que la sesión se convierta en una pieza inerte de mobiliario metafísico

Debilidades

• Como todas las lecturas de la liberación, las formas más fuertes pueden presionar lo político con tanta intensidad que las dimensiones trinitaria y escatológica se adelgazan
• Debe sostener cuidadosamente que la degradación de los poderes es real pero todavía no completa (el hasta de Sal. 110:1)

Voz wesleyana

La tradición wesleyana ha sostenido la sesión a la diestra de manera sencilla y sin aspavientos, en estrecha continuidad con los formularios anglicanos. Los Artículos de Religión (1784), Artículo III, tomados directamente del Artículo IV anglicano: «Cristo verdaderamente resucitó de entre los muertos, y tomó de nuevo su cuerpo, con todo lo perteneciente a la perfección de la naturaleza del hombre, con el cual ascendió al cielo, y allí está sentado hasta que vuelva a juzgar a todos los hombres en el día postrero.» La cláusula es metodismo doctrinalmente asentado. Wesley no la suprimió en 1784 cuando hizo sus otras revisiones de los Treinta y Nueve Artículos; permanece en los Estándares Doctrinales metodistas unidos entre las Reglas Restrictivas.

Lo que Wesley aportó a la sesión fue menos especulación teológica novedosa que una aplicación soteriológico-experiencial minuciosa. En sus Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento sobre Hebreos 1:3, Wesley glosa la postura sentada como la señal de la obra sacrificial consumada y de la intercesión sacerdotal continua: Cristo se sentó, porque la obra está hecha, e intercede, porque la aplicación de la obra es continua. El Cristo exaltado es, en el relato wesleyano, el recurso presente de la vida del creyente; el mismo Espíritu por quien Cristo fue resucitado y exaltado es el Espíritu por quien el creyente es regenerado, justificado, santificado y hecho apto para la gloria. La sesión no es una doctrina que retrocede hacia la distancia escatológica; es la base presente de todo acto de gracia.

El instinto metodista, destilado a través de la predicación de Wesley y los himnos de su hermano, ha sido tomar la sesión celestial como el fundamento de una vida celestial vivida ahora. Cristo está sentado en gloria; el creyente está, en el Espíritu, escondido con Cristo en Dios (Col. 3:1–4); la vida diaria de santidad es la forma que esa ocultación toma en la tierra. Confesar que Cristo está sentado a la diestra no es, por tanto, señalar hacia una ubicación distante sino confesar el recurso de la vida cristiana presente.

Himnodia

El himno más concentrado de Charles Wesley sobre la sesión es “Hail the Day That Sees Him Rise” (1739), que se mueve desde el ascenso hasta el reinado sentado: “There the glorious triumph waits, / Lift your heads, eternal gates! / Wide unfold the radiant scene, / Take the King of glory in!” El himno despliega el Salmo 24 junto al Salmo 110, y termina con el Cristo sentado como el abogado presente de su pueblo.

“Rejoice, the Lord is King” (Charles, 1746) es el himno más perdurable de la tradición metodista sobre el reinado presente del Cristo sentado: “His kingdom cannot fail, / He rules o’er earth and heaven; / The keys of death and hell / Are to our Jesus given.” El estribillo —“Lift up your heart, lift up your voice; / Rejoice, again I say, rejoice”— se canta desde abajo hacia aquel que reina desde arriba.

“Crown Him with Many Crowns” (Bridges y Thring, siglo XIX; no wesleyano en su origen pero central en el culto metodista) reúne el lenguaje patrístico y credal en una sola confesión hímnica del Cristo sentado: “Crown him the Lord of years, / The Potentate of time.” El metodismo ha cantado este himno durante generaciones como una confesión del reinado presente.

“At the Name of Jesus” (Caroline Maria Noel, 1870) pone Filipenses 2 en forma cantable: “Bore it up triumphant, / With its human light, / Through all ranks of creatures, / To the central height, / To the throne of Godhead, / To the Father’s breast; / Filled it with the glory / Of that perfect rest.” El himno nombra la sesión con inusual precisión como el lugar de reposo de la naturaleza humana perfeccionada.

Para la Doxología General —“Praise God, from whom all blessings flow…”— que cierra el culto metodista en casi toda congregación, la sesión a la diestra es la premisa doctrinal implícita: las bendiciones fluyen de un Dios Trino cuyo Hijo, exaltado, las media a la iglesia.

Uso pastoral y litúrgico

La cláusula parece imposiblemente remota —un hombre sentado en un trono por encima de los cielos— y es de hecho una de las confesiones más inmediatas del credo. El Salmo 110:1, el versículo que está debajo de la cláusula, a veces es llamado la gran referencia cruzada del Nuevo Testamento porque los apóstoles lo citaron más que cualquier otro texto del Antiguo Testamento. «Dijo Jehová a mi Señor: “Siéntate a mi diestra.”» Cuando la iglesia repite sedet ad dexteram, está haciendo, en tres palabras latinas, la confesión que los apóstoles hicieron en Pentecostés: que el mismo Jesús que fue crucificado ha sido entronizado, y que esa entronización es el estado presente del cosmos.

Este es el lugar para abordar la geografía de la cláusula. ¿Dónde está sentado Cristo? No en otro planeta. No, como imaginaba la cosmología medieval, en la esfera más alta de un universo en capas. Ni siquiera, como todavía lo retrata la imaginación religiosa popular, en un trono literal acolchado con los pies sobre un estrado literal. Confesar la diestra del Padre es confesar una condición, no una coordenada. El cuerpo resucitado de Jesús ha sido tomado en la presencia del Padre, en una participación de la autoridad del Padre para la cual la Biblia no tiene otro vocabulario que el lenguaje de la diestra del rey. Insistir en el realismo corporal (ascendió en su cuerpo; su cuerpo está ahora en algún lugar; lo veremos volver corporalmente) sin colapsar en mapas espaciales pre-copernicanos requiere lo que la tradición patrística siempre ha requerido: una imaginación doctrinal que no sea ni toscamente literal ni etéreamente simbólica.

Lo que Agustín da pastoralmente a la iglesia es el paso del dónde al para qué. «Cristo está ahora exaltado por encima de los cielos, pero todavía padece en la tierra todo el dolor que nosotros, los miembros de su cuerpo, hemos de soportar… ¿Por qué nosotros en la tierra no nos esforzamos por hallar descanso con él en el cielo ya desde ahora, mediante la fe, la esperanza y el amor que nos unen a él?» La cabeza está en gloria; el cuerpo está en la tierra; los dos no están separados. Confesar la sesión es, por tanto, confesar que el sufrimiento de la iglesia es el sufrimiento presente del Cristo exaltado —el Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? del camino a Damasco es la lógica permanente de la relación entre la cabeza celestial y los miembros terrenales. La persona hambrienta a la que no has alimentado es el Cristo a la diestra. La sesión y las obras de misericordia pertenecen a una sola doctrina.

Aquí es también donde las Reglas Generales de Wesley —la más sencilla de todas las disciplinas metodistas— encuentran su pleno fundamento teológico. Primero, no hacer ningún daño. Segundo, hacer todo el bien que se pueda. Tercero, asistir a todas las ordenanzas de Dios. Las tres reglas no son un moralismo añadido al evangelio. Son la forma que toma una vida celestial mientras todavía se vive en la tierra. El Cristo que está sentado a la diestra no ha dejado atrás su cuerpo; el cuerpo está viviendo, de este lado de la parusía, la vida de su Cabeza ausente. No hacer ningún daño es vivir la santidad del Cristo sentado. Hacer todo el bien que se pueda es extender las obras del Cristo sentado. Asistir a las ordenanzas —la Cena, la Palabra, las oraciones, las obras de misericordia— es ser atraído, semana a semana, a la compañía de aquel que reina. Las Reglas Generales son lo que la sesión parece un martes por la mañana.

La cláusula también da a la iglesia una clase particular de confianza y una clase particular de humildad. Confianza: el veredicto ejecutivo del universo ya ha sido pronunciado; Cristo reina; ningún poder contrario es definitivo. Humildad: el reinado todavía no es visible a los poderes que se imaginan a sí mismos como la última palabra; la iglesia vive en el intervalo entre la ascensión y la parusía; el intervalo es real; el sufrimiento del cuerpo es real; la ausencia de una vindicación política tosca es parte de lo que significa vivir por fe y no por vista. La sesión es una doctrina de esperanza, pero es esperanza de una clase peculiar —la esperanza de un cuerpo cuya cabeza ya ha entrado en el futuro que el cuerpo todavía aguarda.

Para el predicador: la tentación homilética en esta cláusula es hacer que el estar sentado de Cristo suene como pasividad. Él no es pasivo. El mismo Hebreos que nombra al Cristo sentado en 1:3 lo nombra como el sumo sacerdote que intercede constantemente en 7:25 y como el precursor inacabado de la peregrinación de la iglesia en 12:2. El Cristo sentado está más activo en la vida de la iglesia ahora de lo que estaba cuando caminaba por los caminos de Galilea, no menos. Predicar esta cláusula es predicar el recurso presente de la vida de la iglesia: un Señor vivo cuya obra está consumada y cuya intercesión es incesante.

Cristo ascendió a las alturas por nosotros. Vivamos en respuesta una vida celestial de amor.

Lecturas adicionales

• Salmo 110 — el fundamento veterotestamentario de la doctrina de la sesión
• Hechos 2:32–36; Hechos 7:55–56 — la predicación apostólica de la sesión
• Hebreos 1:3; 7:23–28; 10:11–14; 12:1–2 — el centro estructural de la teología neotestamentaria de la sesión
• Efesios 1:18–23; Filipenses 2:9–11; Colosenses 3:1–4 — las implicaciones cósmicas y eclesiales
• Agustín, Sermones 263 y 265 (sobre la Ascensión); Carta 187 (a Dárdano, sobre la presencia de Dios)
• Juan Damasceno, De la fe ortodoxa IV.2
• Tomás de Aquino, Summa Theologiae III, q. 58 («Sobre el estar sentado Cristo a la diestra del Padre»)
• Martín Lutero, Confesión acerca de la Cena de Cristo (1528)
• Fórmula de la Concordia, Artículos VII–VIII
• Juan Calvino, Institución de la religión cristiana II.16.14–15; IV.17.26–28
• Catecismo de Heidelberg, Preguntas 49–52
• Los Artículos de Religión de la Iglesia Metodista Unida (1784), Artículo III
• John Wesley, Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento sobre Hebreos 1
• Las Reglas Generales de la Iglesia Metodista (1743)
• Charles Wesley, “Hail the Day That Sees Him Rise” (1739); “Rejoice, the Lord is King” (1746)
• Karl Barth, Church Dogmatics IV/2 §64 (sobre la exaltación del Hijo del Hombre)
• T. F. Torrance, The Mediation of Christ (Helmers & Howard, 1992)
• Douglas Farrow, Ascension and Ecclesia (T&T Clark, 1999) — la principal monografía reciente
• Gerrit Scott Dawson, Jesus Ascended: The Meaning of Christ’s Continuing Incarnation (T&T Clark, 2004)
• Jon Sobrino, Christ the Liberator (Orbis, 2001) — lectura política del Salmo 110 y la sesión