creador del cielo y de la tierra

El texto

La cláusula completa el primer artículo del credo al ligar al Padre — ya nombrado, ya confesado como todopoderoso — con la totalidad de lo visible y lo invisible. “Cielo y tierra” no es una lista de dos regiones; es un merismo, un modismo hebreo (Gn. 1:1; Sal. 124:8; Neh. 9:6) donde los dos extremos representan todo lo que hay en medio. Confesar a Dios como creador del cielo y de la tierra es confesar a Dios como creador de todo lo que existe, punto.

Notas de traducción

Creatorem / Factorem / poiētēn. La tradición latina oscila entre Creatorem y Factorem en esta posición. Factorem es la lectura occidental más antigua y es lo que el Credo Niceno usa en su forma estándar. Creatorem es el término teológico más preciso — creare en el latín cristiano llegó a significar específicamente el traer-a-la-existencia de lo que antes no era — pero la alternancia entre los dos no es un desacuerdo doctrinal. El griego poiētēn (hacedor, modelador — la misma raíz que poiētēs, poeta) es aún más amplio. No hay palabra griega para “crear de la nada”; la doctrina de la creatio ex nihilo es articulada por el periodo patrístico usando la construcción ex ouk ontōn (de cosas que no son, Teófilo, Ad Autolycum II.4), no por ningún verbo individual.

El cambio en inglés entre Maker (Book of Common Prayer 1662, retenido en la versión tradicional del UMC Hymnal de 1989) y creator (ICET 1975, ELLC 1988, Roman Missal 2010) sigue la misma alternancia. El cambio no es una revisión teológica sino la recuperación del latín más preciso.

Caelum et terra. El modismo hebreo “los cielos y la tierra” (haššāmayim wəhā’āreṣ, Gn. 1:1) es un merismo — una figura retórica en la que los dos extremos de un rango representan el todo. Bendecir a Dios como “hacedor del cielo y de la tierra” (Sal. 124:8) es bendecir a Dios por todo lo que existe. Las traducciones latina y griega preservan el modismo. El inglés también lo hace, aunque los lectores modernos del inglés — para quienes “cielo” se ha estrechado para significar específicamente la morada de los muertos bienaventurados — a veces leen “cielo y tierra” como una lista de dos lugares en vez de como el merismo que en realidad es.

El Credo Niceno expande el merismo en una glosa: “hacedor del cielo y de la tierra, de todas las cosas visibles e invisibles”. El Credo de los Apóstoles deja el modismo sin desarrollar, pero se quiere decir el mismo rango.

Contexto histórico

Esta cláusula porta la polémica anti-Marción más clara del credo. Marción (c. 144), como se señaló bajo “el Padre todopoderoso”, enseñó que el Dios Creador del Antiguo Testamento era un Dios distinto — y menor — que el Padre de Jesucristo. Los sistemas gnósticos multiplicaban intermediarios entre un Primer Dios desconocido e inefable y el mundo material, tratando la creación como obra de una figura caída o ignorante. Decir “el Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra” es rechazar ambos movimientos a la vez. El Padre de Jesús es el hacedor del universo. No hay un Dios superior detrás del Creador, ni un demiurgo inferior entre ellos.

La doctrina de la creatio ex nihilo — que Dios creó no a partir de materia preexistente sino de la nada — es el corolario teológico. La filosofía griega generalmente suponía materia eterna; la Biblia no lo hace, pero tampoco afirma explícitamente la creación de la nada en Gn. 1:1–2, que puede leerse o como creación a partir del caos (el tōhû wābōhû del v. 2) o de la nada. Teófilo de Antioquía (c. 180) es el primer escritor cristiano en formular ex ouk ontōn, e Ireneo la desarrolla contra los gnósticos. Para el Concilio de Nicea (325), la creatio ex nihilo es doctrina asentada, y es lo que el credo asume cuando confiesa al Padre como creador.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Teófilo de Antioquía, Ireneo, Atanasio

El argumento patrístico a favor de la creatio ex nihilo descansa sobre dos pilares: que la libertad del Creador es total (no está constreñido por material preexistente) y que ninguna criatura comparte el modo de ser del Creador (todo lo que no es Dios es contingente, derivado, don). El argumento de Ireneo en Against Heresies es que la doctrina de la creación de la nada es lo que divide al Dios cristiano de los dioses de los filósofos. Atanasio, en On the Incarnation §3, hace de la creación el contexto necesario para la redención: si Dios creó libremente de la nada, es libre para recrear de la muerte.

Fortalezas

• Rechaza los dualismos (la materia como mal; el Creador como un dios menor) que rondaban la antigüedad tardía y reaparecen hoy
• Mantiene la contingencia radical de todo lo que existe respecto del Creador
• Fundamenta la redención en la creación: el Dios que hizo todas las cosas puede rehacerlas

Debilidades

• Génesis 1:1–2 no requiere estrictamente la creatio ex nihilo; la doctrina es una inferencia teológica del conjunto de la Escritura, no el sentido llano de un versículo
• El énfasis en la contingencia puede, en manos menos cuidadosas que las de Ireneo, deslizarse hacia una distancia deísta que los autores patrísticos no pretendieron

Escolástica

Tradición: Aquino, Summa Theologiae I, qq. 44–46

Aquino distingue el hecho de la creación del comienzo del mundo en el tiempo. El hecho — que todo lo que existe depende de Dios para su ser — es, sostiene, filosóficamente demostrable. El comienzo en el tiempo se conoce solo por la fe. La creación no es por tanto un evento único en el pasado sino una relación continua: toda cosa existente depende de Dios para su existencia en cada momento. El quod est del mundo (que es) es el don del Creador continuamente.

Las Cinco Vías (q. 2) culminan en Dios como Primera Causa — el Creatorem del credo.

Fortalezas

• La lectura de la “creación continua” es pastoralmente poderosa: Dios no dio cuerda al universo y se marchó; lo sostiene en el ser ahora
• Integra la doctrina cristiana con la reflexión filosófica más fuerte disponible

Debilidades

• Las Cinco Vías nunca fueron pensadas por Aquino como pruebas independientes de la existencia de Dios; son clarificaciones dentro de la fe, y a menudo se han usado mal para hacer un trabajo para el que no fueron diseñadas
• La física aristotélica que Aquino hereda ya no es el marco científico vigente, y partes de su cosmología deben dejarse de lado

Reformada

Tradición: Calvino, Institutes I.5, I.14; Belgic Confession, Art. 12

La célebre imagen de Calvino es la creación como el theatrum gloriae Dei — el teatro de la gloria de Dios. Toda criatura, rectamente vista, refracta la gloria divina; el creyente aprende a leer la creación como un libro paralelo a la Escritura, siendo esta última los anteojos por los cuales se lee el primero con claridad. La doctrina de la providencia (I.16) es continua con esto: el Creador no se retira tras el acto de creación sino que la sostiene y la gobierna.

Fortalezas

• Alienta una atención seria y sostenida al mundo natural como teológicamente significativo
• Evita tanto los errores de pura inmanencia como de pura trascendencia

Debilidades

• La retórica del “libro de la naturaleza” se usó a veces para autorizar una confianza en la teología natural que los mismos reformadores en otros lugares atemperaron (Romanos 1:18–23 fue la propia cautela de Calvino)
• En algunos contextos reformados, la retórica del teatro-de-la-gloria se ha torcido para legitimar un dominio utilitario sobre la creación — un uso que el mismo Calvino no habría aprobado

Moderna — Teología y ciencia

Tradición: John Polkinghorne, Belief in God in an Age of Science; Alister McGrath, A Scientific Theology

La cuestión de los siglos XX y XXI es la relación entre la doctrina cristiana de la creación y los relatos científicos (cosmología del Big Bang, biología evolutiva, tiempo profundo). El consenso teológico mayoritario — a través de la erudición católica, ortodoxa y la mayor parte de la protestante — es que la cosmología científica y la doctrina de la creación responden a preguntas distintas y no están en competencia. Génesis 1 no es una cosmogonía competidora que la física deba falsar o vindicar. La doctrina de la creación afirma la contingencia radical, el propósito divino y la bondad de lo que existe. No especifica una secuencia de eventos que la comunidad científica pueda comprobar.

Fortalezas

• Permite a la iglesia recibir el trabajo científico sin pánico teológico
• Libra tanto al púlpito como al laboratorio del conflicto fabricado

Debilidades

• La línea entre “preguntas distintas” y “dos verdades” es más difícil de sostener de lo que la retórica sugiere; la teología y la física, en algunos lugares, hacen afirmaciones superpuestas
• Las comunidades creacionistas estrictas de tierra joven sienten que este relato abandona la autoridad bíblica; la crítica merece un compromiso serio, no el desdén

Ecológica

Tradición: Jürgen Moltmann, God in Creation; Larry Rasmussen, Earth Honoring Faith; Pope Francis, Laudato Si’

La lectura ecológica lee el credo a la luz de la crisis climática. La creación no es meramente el escenario sobre el cual se despliega el drama de la salvación; ella misma está implicada en el propósito divino. El Espíritu se cierne sobre las aguas (Gn. 1:2); el Hijo es “el primogénito de toda la creación” (Col. 1:15); el Padre quiere “reconciliar consigo todas las cosas” por medio de Cristo (Col. 1:20). El cuidado de la creación no es por tanto un añadido opcional a la ética cristiana; es una confesión de quién es el Padre y de quién ha de ser la iglesia.

Fortalezas

• Reactiva material bíblico — todas las cosas en Col. 1:20, toda carne en Joel 2 / Hechos 2, la redención cósmica de Rom. 8 — que la práctica pastoral a menudo ha descuidado
• Conecta el credo con una de las preguntas más urgentes del presente

Debilidades

• Las formas más fuertes de la teología verde tienden hacia un panenteísmo que compromete la distinción Creador/criatura que el credo pretende proteger
• Corre el riesgo de dejar que la urgencia cultural impulse la innovación doctrinal en vez de lo contrario

Voz wesleyana

Wesley fue un teólogo natural notablemente comprometido. Para un predicador formado en Oxford que galopaba a caballo hasta el siguiente puesto de predicación, se mantenía sorprendentemente al día con la ciencia de su tiempo. Su A Survey of the Wisdom of God in the Creation; Or, A Compendium of Natural Philosophy (1763, ampliado a cinco volúmenes en 1777) es una compilación de la ciencia natural contemporánea — astronomía, meteorología, geología, biología — leída a través de la lente de la bondad y la sabiduría del Creador. Fue lo bastante sustancial como para ser reeditado a lo largo del siglo XIX.

Dos sermones de Wesley se sitúan en el centro doctrinal:

Sermón 56, “God’s Approbation of His Works” (1782) es la meditación de Wesley sobre Gn. 1:31 — “y he aquí que era bueno en gran manera”. Recorre los órdenes de la creación (estrellas, tierra, plantas, animales, humanos) e insiste en que cada uno, tal como fue originalmente creado, era sin defecto. La caída es real y penetrante, pero Wesley se niega a dejar que la caída oscurezca la bondad original de lo que Dios hizo.

Sermón 60, “The General Deliverance” (1781) es uno de los sermones más sorprendentes del corpus wesleyano. Aborda el sufrimiento de la creación no humana: los animales participan en las consecuencias de la caída, y Wesley argumenta — desde Rom. 8:19–22 — que la redención escatológica los incluye. El Padre todopoderoso que es creador del cielo y de la tierra no es el redentor solo de las almas humanas. Wesley no anticipa, en 1781, la teología ecológica de finales del siglo XX, pero la trayectoria es inconfundible. El cuidado de toda la creación, incluida la creación no humana, no es una importación foránea a la teología wesleyana; es una de las notas más distintivas que Wesley aportó a la tradición de habla inglesa.

Sermón 64, “The New Creation” (1785) — la meditación escatológica de Wesley sobre 2 P. 3:13 — completa el arco. El Creador que hizo los cielos y la tierra los hará nuevos. La primera creación y la nueva creación no son dos actos no relacionados sino un solo propósito continuo del Padre todopoderoso.

La postura wesleyana práctica: alabar al Creador por lo que existe; lamentar lo que la caída ha estropeado; esperar la renovación de todas las cosas; tratar entretanto la creación como el encargo del Padre, no como materia prima para el uso humano.

Himnodia

El tratamiento hímnico wesleyano de la creación está más conformado por la redención que por la pura alabanza de la creación — característico de una tradición cuyo centro es el ordo salutis — pero con momentos significativos de creación.

“Maker, in whom we live” (Charles, 1747), parafraseando Hechos 17:28, se dirige al Padre como Maker, al Hijo como Saviour, al Espíritu como Sanctifier, con estrofas que escalan desde la creación pasando por la redención hasta la santificación. Esto es lo más cercano que los Wesley llegan a un himno de creación sostenido al estilo credal.

“Author of every work divine” (Charles, 1747) abre con lenguaje de creación: “Author of every work divine, / Who dost through both creations shine.” Las “dos creaciones” — la natural y la nueva — son una integración característicamente wesleyana: el Padre que hizo todas las cosas es el Padre que está haciendo nuevas todas las cosas.

La Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists de 1780 abre con “Exhorting and Beseeching to Return to God” en vez de con una sección sobre la creación. Esto es estructuralmente revelador: el himnario está conformado por el orden de la salvación, no por el orden del credo. Los metodistas cantaban de la creación principalmente como el escenario sobre el cual se despliega el drama de la salvación.

Donde los himnos de los Wesley son delgados en pura alabanza de la creación, Isaac Watts — cuyos himnos los metodistas cantaban abundantemente — es rico. “I sing the almighty power of God” (1715) dio a los cristianos de habla inglesa su himno de creación principal durante más de dos siglos; su entrada en el canto metodista refleja la integración de las tradiciones de Watts y de los Wesley en la adoración real. La congregación metodista contemporánea que quiere un himno para un domingo de creación con más frecuencia recurre a Watts.

Uso pastoral y litúrgico

¿Qué dice una congregación cuando confiesa “creador del cielo y de la tierra”?

Dice, primero, que el mundo no es necesario. El universo no tenía que existir. Que sí existe — que haya algo en absoluto, que haya este algo — es don, no dato. El modo pastoral que la cláusula pide es por tanto la acción de gracias radical. No nos ganamos el mundo. No nos inventamos a nosotros mismos. Somos criaturas, y hemos sido recibidos en una creación que no hicimos.

Hebreos 11 lo expresa con nitidez: lo que se ve fue hecho de lo que no se veía. El universo visible descansa sobre algo distinto de sí mismo. La cosmología moderna puede describir el despliegue de lo visible desde el Big Bang en adelante, pero no puede responder por qué hay algo en absoluto. La cláusula del credo no está en competencia con la cosmología; responde a una pregunta que la cosmología no puede formular. Cualquier cosa que sea el universo en su mecanismo, el Padre de Jesucristo es su fuente y su propósito.

La fuerza pastoral de esto es incómoda. Si el mundo es don, el creyente no tiene derecho a él. No tiene derecho a una vida cómoda. No tiene derecho a una sociedad como la de la propia infancia. No tiene derecho a una “cultura cristiana”, “valores bíblicos”, “valores familiares” — ninguno de los cuales el evangelio realmente promete y varios de los cuales se han usado históricamente para legitimar pecados que el evangelio realmente condena. Jesús no nos da una cultura que defender; nos da vida, redención, transformación. El credo fundamenta esto: somos criaturas, no propietarios; receptores, no partes con derechos. La respuesta propia al don es la alabanza, y luego el dar lo que hemos recibido.

Para las congregaciones que luchan con la teología y la ciencia: el credo no requiere una cronología de tierra joven ni un literalismo de seis días, y nunca lo ha hecho. Las tradiciones patrística y medieval leían Gn. 1 figurativamente tan a menudo como literalmente — On the Literal Meaning of Genesis de Agustín es de hecho un argumento sostenido contra el literalismo simple. Rezar “creador del cielo y de la tierra” no es comprometerse con ninguna cosmología en particular. Es confesar que el Padre de Jesucristo es la fuente de lo que existe.

Para las congregaciones que enfrentan la crisis climática: la cláusula legitima el cuidado de la creación como un asunto confesional, no meramente un añadido ético. El Padre todopoderoso que hizo el cielo y la tierra no es indiferente a lo que sea de ella; y una iglesia que lo confiesa tampoco puede serlo. El compromiso del movimiento metodista con la santidad social se ha extendido, en los últimos cincuenta años, naturalmente al cuidado de la creación. El credo fundamenta esa extensión.

Lecturas adicionales

• Teófilo de Antioquía, Ad Autolycum II.4 — articulación más temprana de la creatio ex nihilo
• Ireneo de Lyon, Against Heresies II — el argumento anti-gnóstico a favor de la creación de la nada
• Atanasio, On the Incarnation §3 — la creación como contexto necesario para la redención
• Agustín, Confessions XI–XIII — creación, tiempo y Génesis
• Agustín, On the Literal Meaning of Genesis — el no-literalismo patrístico sobre Gn. 1
• Thomas Aquinas, Summa Theologiae I, qq. 44–46
• John Calvin, Institutes of the Christian Religion I.5, I.14
• Belgic Confession (1561), Art. 12
• John Wesley, A Survey of the Wisdom of God in the Creation (1763; 5-vol. expanded ed. 1777)
• John Wesley, Sermon 56, “God’s Approbation of His Works” (1782)
• John Wesley, Sermon 60, “The General Deliverance” (1781)
• John Wesley, Sermon 64, “The New Creation” (1785)
• John Wesley, Explanatory Notes upon the Old Testament on Genesis 1–2
• Isaac Watts, “I sing the almighty power of God” (1715)
• Charles Wesley, “Maker, in whom we live” (1747); “Author of every work divine” (1747)
• A Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists (1780)
• Jürgen Moltmann, God in Creation (Harper & Row, 1985)
• Pope Francis, Laudato Si’ (Vatican, 2015)
• John Polkinghorne, Belief in God in an Age of Science (Yale, 1998)
• Larry Rasmussen, Earth Honoring Faith (Oxford, 2013)