desde allí ha de venir a juzgar a vivos y muertos

El texto

El final del segundo artículo y el gozne del credo. Habiendo confesado la concepción, el nacimiento, el sufrimiento, la crucifixión, la muerte, la sepultura, el descenso, la resurrección, la ascensión y la actual sesión de Jesucristo, la iglesia confiesa el único acontecimiento que aún queda pendiente: vendrá de nuevo, y cuando venga, juzgará. La cláusula rechaza dos evasiones igualmente malas. Rechaza toda versión del evangelio en la que la historia de Jesús haya terminado. Rechaza toda versión del evangelio en la que la seriedad moral de la vida humana haya sido discretamente retirada. El Señor resucitado y ascendido no ha terminado con el mundo. Volverá. Juzgará. Tanto los vivos como los muertos comparecerán bajo su mirada discriminadora. Esta es la cláusula de la cual la iglesia siempre ha sacado su insistencia en que la historia va hacia alguna parte y en que nada hecho en el cuerpo cae fuera del alcance de la gracia.

Notas de traducción

Inde. “Desde allí.” El adverbio nombra el lugar: desde la diestra del Padre donde, en la cláusula anterior, la iglesia confesó que Cristo está ahora sentado. La cláusula se lee, por tanto, como un movimiento desde el lugar de su autoridad presente hacia el lugar de su adjudicación final. Los credos primitivos insisten en esta direccionalidad. El juez no surge de la tierra como un héroe de leyenda; viene de lo alto, con toda la autoridad ejecutiva del Señor sentado tras de sí. La frase inglesa from thence (BCP) preserva la fuerza direccional; el moderno he will come again (ICET, ELLC) deja caer el de dónde pero conserva el cuándo.

Venturus est. Una construcción de futuro perifrástico: el participio futuro activo más el verbo auxiliar. La construcción, en latín clásico, lleva un sentido de certeza e intención — va a venir, está en camino. No es una hipótesis vaga; es un hecho establecido del futuro. El participio griego erchomenon (presente medio, “viniendo”) tiene el mismo registro: ya está en camino.

Iudicare. “Juzgar.” El verbo latino proviene de ius (ley, derecho) + dicare (declarar): declarar el derecho. Juzgar es pronunciar el veredicto que nombra lo que de hecho es el caso. El griego krinai (de krinō) es aún más amplio: discriminar, separar, discernir. Detrás del español juzgar hay una fuerte nota de ver rectamente — de decir finalmente la verdad sobre lo que se ha hecho. El juicio no es, por tanto, arbitrario; es el desvelamiento de lo que ha sido el caso todo el tiempo.

Vivos et mortuos / zōntas kai nekrous. “Los vivos y los muertos,” un emparejamiento cuyos paralelos neotestamentarios más cercanos son Hechos 10:42, 2 Timoteo 4:1 y 1 Pedro 4:5 — predicación apostólica sobre el alcance universal de la autoridad judicial de Cristo. La frase nombra dos clases simultáneamente: los que todavía estarán físicamente vivos en su venida, y los que habrán muerto de antemano. Nadie queda exento por estar del lado equivocado de la muerte. Los muertos serán resucitados; los resucitados serán juzgados. La traducción inglesa más antigua the quick and the dead preserva el sentido más antiguo de quick como vivo (todavía conservado en expresiones como cut to the quick); el moderno the living and the dead elimina un hermoso arcaísmo pero gana claridad.

Las formas más tempranas del credo tienen solo iudicare vivos et mortuos; la fórmula griega más larga erchomenon meta doxēs krīnai (la forma niceno-constantinopolitana) hace explícito el con gloria. El Credo de los Apóstoles deja el con gloria implícito en venturus est — el mismo que ascendió ahora vendrá; la gloria en la que se sienta es la gloria en la que vuelve.

Contexto histórico

La expectación de la parousía — la venida, la llegada, la aparición pública — está en el corazón de la predicación cristiana más temprana. Jesús mismo, en los discursos apocalípticos sinópticos (Marcos 13; Mateo 24–25; Lucas 21), predice una venida del Hijo del Hombre con las nubes del cielo, recurriendo a Daniel 7:13–14. La carta más temprana conservada de Pablo, 1 Tesalonicenses, está impregnada de la expectación de la parousía; la resurrección de los muertos y el tribunal de Cristo están en el corazón del evangelio que predicó (1 Tes. 4:13–18; 5:1–11; cf. 1 Cor. 15:23–28; 2 Cor. 5:10). La predicación de Pedro en Pentecostés se cierra con el juicio que Cristo ahora ejerce (Hechos 2:33–36; 10:42). El juicio no es un elemento marginal del cristianismo neotestamentario; es el horizonte escatológico de todo el evangelio.

Las expansiones credales tempranas de la cláusula hacen explícito lo que el Credo de los Apóstoles deja implícito. El Credo Niceno: “Vendrá de nuevo con gloria para juzgar a los vivos y a los muertos, y su reino no tendrá fin.” La frase sin fin (en eco de la promesa del ángel Gabriel a María en Lucas 1:33) es antisubordinacionista: este no es un gobierno temporal; el reino del Hijo es eterno. El Credo Atanasiano expande la cláusula judicial en una vívida escena de dos etapas: “A cuya venida todos los hombres resucitarán con sus cuerpos, y darán cuenta de sus propias obras. Y los que hayan hecho el bien irán a la vida eterna; y los que hayan hecho el mal, al fuego eterno.”

La cuestión de cuándo sucedería la parousía fue una cuestión viva desde la primera generación. Algunos en Tesalónica habían dejado de trabajar a la espera de un regreso inmediato (2 Tes. 3:6–13); algunos, ya en la segunda generación, comenzaban a burlarse de la tardanza (2 Ped. 3:3–10). La respuesta apostólica fue doble: el día vendrá, y vendrá inesperadamente (Mat. 24:36–44; 2 Ped. 3:10); la apariencia de tardanza es ella misma parte de la paciencia divina que da tiempo para el arrepentimiento. La iglesia ha sostenido esta respuesta desde entonces, contra periódicos brotes de fijación de fechas, por un lado, y de desmitologización escéptica, por el otro.

La fuerza política de la cláusula siempre ha sido considerable. El rechazo cristiano primitivo del Kyrios Kaisar (César es el Señor) sacó su columna vertebral teológica de la convicción de que el veredicto ejecutivo sobre la historia pertenece al Jesús que vuelve, no a ningún emperador. El Magníficat de María (Lucas 1:46–55) ya había dado a la iglesia el canto de esta convicción: “Hizo proezas con su brazo; esparció a los soberbios en el pensamiento de sus corazones; quitó de los tronos a los poderosos, y exaltó a los humildes.” El juicio nombrado en el credo es el juicio que María cantó. Todo intento posterior de hacer que el evangelio cristiano respalde un orden imperial o nacional ha tenido que vérselas con esta cláusula.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Agustín, City of God XX (sobre el juicio final); Cirilo de Jerusalén, Catechetical Lectures 15; Gregorio el Grande, Moralia in Job esp. XVII–XVIII

La lectura patrística insiste en tres rasgos del juicio venidero conjuntamente. Primero, el juicio es universal — los vivos y los muertos, toda nación y lengua, todos a la vez; nadie es juzgado en privado. Segundo, el juicio es cristológico — el juez es el mismo Jesús que fue crucificado; las heridas todavía son visibles; el criterio no es una justicia abstracta sino la persona y obra reales del Hijo de Dios. Tercero, el juicio es manifestador más que recolector de información — Dios no aprende nada en el juicio; los santos y los perdidos por igual ven, abierta y públicamente, lo que ha sido el caso todo el tiempo. Agustín dedica todo el Libro XX de la City of God a esta cláusula, y su exposición sigue siendo el tratamiento patrístico mayor en Occidente.

La tradición patrística también fue notablemente moderada respecto a los calendarios. Agustín, célebremente, se niega a especular sobre la fecha de la parousía y dedica una larga sección de la City of God XX a la importancia de no saber. La iglesia primitiva enseñó vigilancia, no cronología.

Fortalezas

• El alcance universal, el criterio cristológico y el propósito manifestador se mantienen unidos limpiamente
• La moderación patrística respecto a las fechas es una reprensión permanente a los movimientos de fijación de fechas en toda generación

Debilidades

• Las discusiones patrísticas sobre los modos del fuego final y los detalles de la reunión final de cuerpo y alma se adentraron en un terreno especulativo que la tradición posterior ha hecho bien en dejar de lado
• Algunos escritores patrísticos (no todos) se inclinan más hacia una aplicación pastoral basada en el miedo de lo que los textos del Nuevo Testamento mismos justifican

Escolástica

Tradición: Tomás de Aquino, Summa Theologiae Supplement, qq. 88–99 (sobre el juicio final); Dante Alighieri, Commedia (síntesis poética de la doctrina medieval)

Aquino, en el Suplemento a la Summa, trata el juicio final en doce cuestiones: el tiempo, el lugar, el juez, las personas que han de ser juzgadas, la materia del juicio, la sentencia y la consumación del mundo. El marco es exhaustivo pero no especulativo — Aquino tiene cuidado en todo punto de distinguir lo que enseña la Escritura y lo que es meramente opinión conveniente. Su afirmación central es que el juicio será tanto general (la manifestación pública de todos los corazones) como particular (el veredicto sobre cada persona individual), y que la venida de Cristo en gloria es la ocasión de ambos a la vez.

La Commedia de Dante es la gran síntesis vernácula de la doctrina medieval. La arquitectura tripartita (Inferno, Purgatorio, Paradiso) plasma, en forma imaginativa concreta, la exposición de la iglesia medieval de las cuatro postrimerías: muerte, juicio, cielo e infierno. La síntesis poética fue extraordinariamente influyente en la imaginación cristiana occidental del juicio, para bien y para mal.

Fortalezas

• La precisión escolástica sobre lo que está y no está bíblicamente enseñado es un recurso permanente contra el exceso especulativo
• La imaginación cristiana medieval de las cuatro postrimerías, en su mejor expresión, se negó a dejar que ninguna de ellas fuera ignorada

Debilidades

• El Suplemento a la Summa fue ensamblado tras la muerte de Aquino y no siempre está a su nivel
• El poder poético de Dante era tan grande que a veces sustituía, en lugar de iluminar, la exposición bíblica más sencilla

Luterana

Tradición: Lutero, Last Sermons (1546); Confesión de Augsburgo, Artículo XVII

La lectura luterana lo subordina todo a la doctrina de la justificación por la fe. Cristo volverá; juzgará; el veredicto sobre el creyente está ya anunciado en el evangelio — no culpable, sobre la base de la justicia de Cristo imputada a la fe. El creyente, por tanto, llega al tribunal no con temor de un veredicto aún por alcanzarse sino con confianza en un veredicto ya conocido. La Confesión de Augsburgo (Art. XVII) lo nombra en forma confesional: “Cristo volverá en la consumación del mundo para el juicio, y resucitará a todos los muertos; a los piadosos y elegidos les dará vida eterna y gozos perpetuos, pero a los hombres impíos y a los demonios los condenará a ser atormentados sin fin.”

La tradición luterana ha mantenido históricamente que la doctrina del juicio final es un terror para el incrédulo y un consuelo para el creyente — una característica, no un defecto, del evangelio. La misma venida que reúne a los santos es la venida que expone todo rechazo de Cristo.

Fortalezas

• La doctrina de la justificación por la fe provee al creyente un apoyo estable bajo la perspectiva del juicio sin trivializar el juicio mismo
• Augsburgo XVII mantiene unidos el alcance universal y el personal

Debilidades

• El fuerte marco forense puede producir caricaturas (el juicio como un mero veredicto de tribunal) que los textos del Nuevo Testamento mismos resisten
• La predicación luterana de los siglos XVI y XVII sobre el juicio a veces se inclinó hacia una aplicación basada en el miedo de maneras que el Nuevo Testamento mismo no hace

Reformada

Tradición: Calvino, Institutes III.25 (“On the Final Resurrection”); Catecismo de Heidelberg P. 52; Confesión de Westminster Cap. 33

Calvino trata el juicio en las Institutes III.25 como parte de su tratamiento de la resurrección final. El juez es el mismo Cristo que fue crucificado; el criterio es el evangelio que predicó; el juicio es la manifestación pública del reino que ya en cierto sentido está establecido. Calvino se esfuerza por distinguir la doctrina cristiana del juicio de toda especie de justicia por obras: el veredicto sobre el creyente está fundado en la obra de Cristo, pero la vida por la cual el creyente es juzgado es la vida a la que el creyente ha sido traído por la unión con Cristo. La fe que justifica no es una fe sin obras; las obras son la forma pública de la fe justificante.

El Catecismo de Heidelberg expone la aplicación pastoral memorablemente. P. 52: “¿Qué consuelo te da que ‘Cristo vendrá de nuevo a juzgar a vivos y muertos’?” R. “Que en todas mis tristezas y persecuciones levanto la cabeza y espero al mismísimo que antes se ofreció por mí al juicio de Dios, y quitó toda maldición de mí, para venir como Juez del cielo; quien arrojará a todos sus enemigos y los míos a la condenación eterna, pero me tomará a mí con todos sus elegidos consigo en el gozo y la gloria celestiales.”

Fortalezas

• La insistencia reformada en la unidad de las dos venidas del juez (el Cordero que fue inmolado es el Juez que vuelve) es doctrinalmente precisa y pastoralmente rica
• La exposición de Heidelberg convierte la perspectiva del juicio en una fuente de consuelo sin embotar su filo

Debilidades

• El registro forense, cuando se aísla, puede minimizar la dimensión cósmico-transformadora del juicio final (Rom. 8:18–25; Ap. 21:1–5)
• El fuerte énfasis en el veredicto asegurado puede ocasionalmente hacer que la seriedad moral se sienta desligada del evangelio que la ancla

Ortodoxa oriental

Tradición: Iconografía bizantina de la Deēsis y el Juicio Final; Máximo el Confesor; Simeón el Nuevo Teólogo

La tradición oriental ha sostenido el juicio con mayor fuerza en su vida iconográfica y litúrgica. El muro oeste de la iglesia ortodoxa tradicional lleva el icono del Juicio Final; cada adorador, al salir del edificio, pasa por debajo del juez sentado. El Domingo Ortodoxo del Juicio Final, ya avanzado el ciclo cuaresmal, hace de la doctrina una confrontación litúrgica anual. El carácter teológico de la exposición oriental es teótico más que forense: el juicio es el momento en que aquello en que los seres humanos han estado convirtiéndose finalmente se hace manifiesto. Los que han vivido en la luz ven la luz como luz; los que han rechazado la luz ven la misma luz como fuego. El juicio es el desvelamiento de dos clases de amor.

Máximo el Confesor es el teólogo mayor de esta exposición. El fuego del juicio es, para Máximo, el mismo fuego que el amor de Dios; lo que difiere es la disposición de la persona humana que lo encuentra. El juicio es el momento en que la propia capacidad de recibir amor es finalmente probada por el amor mismo.

Fortalezas

• Se niega a caricaturizar el juicio como el veredicto de una autoridad externa arbitraria; sitúa el juicio en el encuentro humano con el amor de Dios
• El arraigo litúrgico e iconográfico de la doctrina evita que se convierta en un dogma abstracto

Debilidades

• La exposición ortodoxa, tomada por sí sola, puede minimizar el novum de la parousía — el nuevo acontecimiento público en el que Cristo viene desde fuera
• El registro teótico requiere un equilibrio cuidadoso con el robusto vocabulario judicial del Nuevo Testamento

Wesleyana

(Véase la sección Voz wesleyana abajo para el tratamiento completo.)

Ecuménica moderna

Tradición: Karl Barth, Church Dogmatics IV/3 §73; Jürgen Moltmann, The Coming of God (1995); N. T. Wright, Surprised by Hope (2008)

El tratamiento de Karl Barth en Church Dogmatics IV/3 §73 (sobre la profecía de la parousía) es la recuperación mayor de la doctrina en el siglo XX. Barth rechaza tanto la antigua evaporación protestante liberal de la parousía en progreso moral general como el literalismo del predictivismo apocalíptico moderno. La parousía es la venida pública del mismo Jesús que ya está presente en la iglesia por el Espíritu; la venida es el desvelamiento de lo que ya es el caso en Cristo. The Coming of God (1995) de Moltmann recupera la lectura escatológica de la doctrina para finales del siglo XX, con atención a las dimensiones cósmica y política. Surprised by Hope (2008) de N. T. Wright es el tratamiento popular reciente más influyente, especialmente el argumento de que la visión del juicio en el Nuevo Testamento es restauración cósmica (el nuevo cielo y la nueva tierra) más que rescate del mundo.

Fortalezas

• Rechaza tanto el predictivismo como la desmitologización
• Recupera la dimensión cósmico-restaurativa que las exposiciones forenses anteriores a veces minimizaban

Debilidades

• Algunas reconstrucciones modernas, en su justa reacción contra las caricaturas basadas en el miedo, dejan poco desarrollado el juicio personal
• El énfasis en la restauración cósmica debe sostenerse cuidadosamente junto al claro lenguaje del Nuevo Testamento sobre la rendición de cuentas personal (Rom. 14:10–12; 2 Cor. 5:10; Ap. 20:11–15)

Liberación

Tradición: Gustavo Gutiérrez, A Theology of Liberation; Jon Sobrino, Christ the Liberator; lecturas latinoamericanas de las comunidades de base de Mateo 25 y el Magníficat

La lectura de la liberación trata el juicio venidero como el veredicto de Dios sobre los vencedores y las víctimas de la historia. El Magníficat es el canto de la doctrina: Dios ha quitado de los tronos a los poderosos y exaltado a los humildes. Mateo 25 es el criterio de la doctrina: las naciones son juzgadas por lo que han hecho con el hambriento, el sediento, el forastero, el desnudo, el enfermo y el encarcelado. El juicio no es abstracto; es la reversión pública de los veredictos del mundo. Para los pobres de toda época — aquellos cuyo valor ha sido negado, cuyo trabajo ha sido robado, cuyas vidas han sido tratadas como prescindibles — la parousía es el día en que la verdad finalmente se dice.

Fortalezas

• Restaura la fuerza política e histórica de la doctrina
• Reactiva Mateo 25 como el criterio canónico del juicio, contra sustitutos especulativos o moralistas

Debilidades

• Las formas más fuertes pueden forzar el registro político a costa de lo personal-escatológico
• Debe sostener cuidadosamente que la reversión es real pero todavía no completa (el hasta del Sal. 110:1, el todavía no de Rom. 8:24)

Evangélica / Dispensacional

Tradición: Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today; Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth (1970); las novelas Left Behind (Tim LaHaye y Jerry B. Jenkins, 1995–2007)

La lectura dispensacionalista subdivide la parousía en múltiples etapas — el rapto de la iglesia, una tribulación de siete años, un reinado milenario y un juicio final — y dedica considerable energía a mapear los acontecimientos actuales sobre una línea temporal profética. El marco es una innovación del siglo XIX (J. N. Darby) popularizada a través de la Biblia de Referencia Scofield (1909) y dominante en el evangelicalismo estadounidense del siglo XX.

Fortalezas

• Toma los textos escatológicos del Nuevo Testamento con plena seriedad frente a una tradición protestante liberal que a menudo no lo hizo
• Preserva una robusta expectación del regreso personal de Cristo

Debilidades

• La detallada línea temporal dispensacional carece de apoyo en la historia de la doctrina cristiana anterior al siglo XIX, incluyendo a lo largo de los periodos patrístico y de la Reforma
• La recurrente fijación de fechas y el mapeo de acontecimientos actuales se ha avergonzado a sí mismo repetidamente y ha dañado la credibilidad de la predicación cristiana sobre el juicio
• Jesús mismo dijo nadie sabe el día ni la hora (Mat. 24:36), y el instinto dispensacional de saber más que esto fuerza el texto

Voz wesleyana

La tradición wesleyana ha sostenido el juicio venidero con sobria confianza y considerable peso predicador. Los Articles of Religion (1784), Artículo III, incluyen la sesión y el regreso como parte del mismo artículo: Cristo “está sentado hasta que vuelva para juzgar a todos los hombres en el último día.” Las Notes on the New Testament de John Wesley, especialmente sobre Mateo 25, sobre Romanos 2, sobre 2 Corintios 5:10 y sobre Apocalipsis 20, toman el juicio con plena seriedad teológica y pastoral. Los Standard Sermons de Wesley tratan el juicio en varios lugares; el Sermón 15, “The Great Assize,” predicado en las sesiones judiciales (assizes) en Bedford en 1758, es uno de los grandes sermones wesleyanos sobre la parousía — una meditación sostenida sobre el alcance universal, el criterio cristológico y la urgencia moral del juicio venidero.

Lo que es distintivamente wesleyano es la conexión entre la doctrina del juicio y la doctrina de la gracia. El ordo salutis de Wesley — gracia preveniente, gracia justificante, gracia santificante, gracia glorificante — es la arquitectura por la cual el juicio venidero se vuelve una esperanza en lugar de un terror sin volverse un acontecimiento trivial. La gracia preveniente significa que ningún alma llega al juicio habiendo sido dejada a su suerte; Dios ha estado obrando en cada vida desde antes de toda conciencia de ello. La gracia justificante significa que el creyente llega al juicio en la justicia de Cristo, no en la suya propia. La gracia santificante significa que la vida bajo juicio es la vida en la que el Espíritu ha estado transformando al creyente — seguid adelante hacia la perfección, urgió Wesley una y otra vez, porque el juicio no es un momento que ha de pasarse sino una persona que ha de encontrarse. La gracia glorificante nombra la consumación final: el creyente hecho apto para la presencia de Dios.

La predicación de Wesley sobre el juicio no es, por tanto, ni la caricatura de fuego y azufre que sus críticos imaginaron ni el moralismo por el que sus defensores a veces se conformaron. Es el anuncio de que el mismo Jesús que salva ahora es el Jesús ante quien todos comparecen al final; de que el salvar y el juzgar no son dos acontecimientos sino uno; de que la vida cristiana diaria de arrepentimiento, santificación y obras de misericordia es la forma que el juicio final está tomando ya en quienes recorren la via salutis wesleyana. El instinto metodista, en su mejor expresión, ha sido mantener el horizonte escatológico vívido sin dejar que se vuelva especulativo — e insistir, en el espíritu de Mateo 25, en que el criterio del juicio venidero no es la corrección teológica ni el desempeño religioso sino el amor hecho visible en obras de misericordia.

Himnodia

La himnodia wesleyana sobre el juicio es concentrada, sobria y pastoralmente astuta.

“Lo! He comes with clouds descending” (1758) de Charles Wesley es el himno metodista más perdurable sobre la parousía y un elemento fijo del culto de Adviento en todo el mundo angloparlante. “Every eye shall now behold him / Robed in dreadful majesty; / Those who set at nought and sold him, / Pierced and nailed him to the tree, / Deeply wailing, / Shall the true Messiah see.” El himno se niega a suavizar la venida, se niega a suavizar las heridas que la iglesia ha puesto sobre el cuerpo del Señor que viene, y se niega a suavizar el alcance universal del every eye.

“Rejoice, the Lord is King” (Charles, 1746), ya citado bajo la cláusula anterior, termina cada estrofa con el estribillo escatológico “Lift up your heart, lift up your voice; / Rejoice, again I say, rejoice.” El reinado y el regreso pertenecen a un solo canto.

“Christ is coming!” (John Ross Macduff, siglo XIX, no wesleyano en origen) está en el repertorio metodista estándar: “Long thy exiles have been pining, / Far from rest and home and thee.”

“My Lord, what a morning” (espiritual afroamericano, siglo XIX, adoptado en los himnarios metodistas): “You’ll hear the trumpet sound / To wake the nations underground.” El espiritual lleva la doctrina en un registro que la tradición teológica oficial no podría haber producido por sí sola — el juicio como el amanecer que la larga noche de la esclavitud había estado esperando.

“Soon and very soon” (Andraé Crouch, 1976, en el suplemento de la IMU Songs of Zion y en himnarios posteriores): “Soon and very soon we are going to see the King.” La esperanza escatológica, cantada en las cadencias del gospel afroamericano, ha reanimado la doctrina para el metodismo de finales del siglo XX de una manera que pocos himnos oficiales han logrado.

La himnodia de Adviento especialmente lleva la doctrina. “Come, thou long-expected Jesus” (Charles, 1744) abre el Adviento; “Lo! he comes with clouds descending” lo cierra. Los dos sentidos del Adviento (la venida en el pesebre, la venida en gloria) están entretejidos a través de la tradición wesleyana de Adviento y se encuentran entre los rasgos teológicamente más valiosos de la herencia litúrgica metodista.

Uso pastoral y litúrgico

La raíz griega detrás de iudicare es esclarecedora. Aisthēsis en griego es juicio en el sentido más amplio — la capacidad de discernir, de distinguir una cosa de otra, de percibir una diferencia. El derivado inglés aesthetics nombra esta capacidad en el nivel de la belleza (distinguir una pintura hermosa de una fea); el derivado inglés anesthesia, etimológicamente, nombra la suspensión de esta capacidad (el anestésico del cirujano es precisamente una an-aesthesia, una ausencia de juicio — el paciente no puede percibir que el cuerpo está siendo cortado). Confesar que Cristo viene a juzgar es confesar que la gran anestesia de la historia humana va a ser levantada. La verdad será dicha. El discernimiento ocurrirá. Lo que nos hemos hecho unos a otros finalmente será visto por lo que es.

Este es el lado de la cláusula que la iglesia moderna ha tenido más dificultad en escuchar. Juicio es una palabra que cae mal en las encuestas. Llamar a alguien enjuiciador es una descripción uniformemente negativa en el español del momento. Y sin embargo el testimonio de la Biblia es lo contrario: María, concibiendo al Señor, canta el juicio del Señor (Lucas 1:51–53); el salmista clama, “¡Levántate, juez de la tierra! ¡Da su merecido a los soberbios!” (Sal. 94:2); Pablo termina cada carta mayor con referencia al día venidero de Cristo cuando cada uno dará cuenta (Rom. 14:10; 2 Cor. 5:10). La esperanza bíblica no es que Dios no juzgue sino que Dios sí juzgue — que el veredicto ejecutivo sobre todo acto de crueldad, robo y silenciamiento será eventualmente pronunciado por aquel cuyas manos todavía llevan las marcas de la cruz. Resentir la doctrina del juicio es, al final, ponerse del lado de los perpetradores de la historia y contra sus víctimas.

Pero aquí también es donde la gramática wesleyana de la gracia es tan necesaria. La confesión cristiana no es que nosotros juzgamos — Jesús es inflexible en este punto: “No juzguéis, para que no seáis juzgados” (Mat. 7:1). La confesión cristiana es que Cristo juzga, y que su juicio es el único que finalmente puede decir la verdad. Las cuatro gracias — preveniente, justificante, santificante, glorificante — son la arquitectura por la cual el creyente es llevado a través del encuentro con el juez sin ser deshecho por él. La gracia preveniente nos asegura que el mismo Cristo ha estado obrando en cada vida desde antes de toda conciencia de él; nadie será juzgado sobre una posición que nunca le fue ofrecida. La gracia justificante nos asegura que el veredicto sobre el creyente es la justicia de Cristo, dada gratuitamente. La gracia santificante nos asegura que la vida por la cual el creyente es juzgado es la vida en la que el Espíritu nos ha estado transformando. La gracia glorificante nos asegura que el encuentro termina en la aptitud para la presencia divina que la gracia misma ha estado preparando.

Esta gramática hace posible algo que la iglesia moderna a menudo ha entregado: una confesión no ansiosa del juicio. El creyente llega al tribunal ya conocido por el juez, ya nombrado por él, ya amado más allá de todo agotamiento. En todas mis tristezas y persecuciones levanto la cabeza y espero al mismísimo que antes se ofreció por mí al juicio de Dios (Heidelberg P. 52). Las mismas manos que juzgarán son las manos que fueron clavadas a la cruz por aquel que está siendo juzgado. Este no es el blando sentimentalismo de un dios que se niega a juzgar; es el gozo duro de un Juez cuyo veredicto está fundado en su propia sangre.

Y sin embargo — y aquí es donde la cláusula conserva sus dientes — el criterio del juicio está dado. El criterio no es la corrección teológica ni el desempeño religioso. El criterio está dado en Mateo 25, en la parábola de las ovejas y los cabritos. Tuve hambre y me disteis de comer. Tuve sed y me disteis de beber. Fui forastero y me acogisteis. Estuve desnudo y me vestisteis. Estuve enfermo y me cuidasteis. Estuve en la cárcel y me visitasteis. Y a los de la izquierda: los mismos seis ítems, en negativo. La persona hambrienta que no alimentaste era el Cristo que viene a juzgar. El forastero que no acogiste era el Cristo que viene a juzgar. El preso que no visitaste era el Cristo que viene a juzgar. Este es el único lugar en los Evangelios donde Jesús describe la escena del juicio final con algún detalle, y el criterio que nombra no es lo que creímos sino lo que hicimos con los cuerpos de quienes estaban frente a nosotros. Cuando lo hicisteis con uno de estos más pequeños, conmigo lo hicisteis.

No vale, aquí, pretender que el criterio es fácil. No lo es. La tentación de la iglesia en toda generación ha sido sustituir un criterio más manejable — preocuparse más por lo que la gente viste que por si el hambriento es alimentado, más por de dónde viene la gente que por si el forastero ha sido acogido, más por reglas morales discretas que por las condiciones sistémicas que hacen pobres a los pobres. Sustituir un criterio manejable por el que Jesús realmente nombró es lo que la Biblia llama idolatría. La cláusula del credo es, en parte, la reprensión permanente de la iglesia a su propio hábito de idolatría.

Para el predicador: no pierdas la textura de la doctrina. Predica el juicio como buena noticia. Predícalo como el anuncio de que la historia va hacia alguna parte y de que nada — ninguna crueldad, ningún robo, ningún acto de amor no celebrado por el reconocimiento del mundo — cae fuera del ver del Señor que vuelve. Predícalo con la confianza de Heidelberg: levanto la cabeza y espero al mismísimo que antes se ofreció por mí. Predícalo con el criterio de Mateo 25 intacto, y con las obras de misericordia concretas y nombradas. Podemos dejar el juicio para Cristo, y luego responsabilizarnos unos a otros por un amor más allá de lo cómodo, lo cual solo podemos hacer mediante la gracia. El juicio es el horizonte de la vida cristiana, no su ansiedad; el juez es el amigo de los pecadores, no su enemigo; el veredicto está fundado en la cruz. Ven, Señor Jesús.

Lecturas adicionales

• Daniel 7:9–14 — el Hijo del Hombre recibe el reino y juzga
• Mateo 24–25 — el Discurso del Monte de los Olivos y la parábola de las ovejas y los cabritos
• Lucas 1:46–55 — el Magníficat como el canto del juicio venidero
• Juan 5:22–29 — el Padre ha dado todo juicio al Hijo
• Hechos 10:42; 17:30–31 — predicación apostólica del juicio venidero
• Romanos 2:1–16; 14:10–12; 2 Corintios 5:10 — exposiciones paulinas del tribunal de Cristo
• 1 Tesalonicenses 4:13–18; 5:1–11; 2 Tesalonicenses 1:5–10 — la parousía en la predicación cristiana más temprana
• 1 Pedro 4:5; 2 Pedro 3:1–13 — la paciencia de Dios y el día venidero
• Apocalipsis 19–22 — la visión apocalíptica del Señor que viene, el gran trono blanco, el nuevo cielo y la nueva tierra
• Agustín, City of God XX (el tratamiento patrístico mayor en Occidente)
• Cirilo de Jerusalén, Catechetical Lectures 15
• Tomás de Aquino, Summa Theologiae Supplement, qq. 88–99
• Dante Alighieri, Commedia (síntesis poética de la doctrina medieval)
• Martín Lutero, Last Sermons (1546); Confesión de Augsburgo, Artículo XVII
• Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion III.25
• Heidelberg Catechism, Pregunta 52
• Westminster Confession of Faith, Capítulo 33
• The Articles of Religion of the United Methodist Church (1784), Artículo III
• John Wesley, Standard Sermons, Sermón 15, “The Great Assize” (1758)
• John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament sobre Mateo 25, Romanos 2, 2 Corintios 5
• Charles Wesley, “Lo! He comes with clouds descending” (1758)
• Karl Barth, Church Dogmatics IV/3 §73 (la profecía de la parousía)
• Jürgen Moltmann, The Coming of God: Christian Eschatology (Fortress, 1996)
• N. T. Wright, Surprised by Hope (HarperOne, 2008)
• Gustavo Gutiérrez, A Theology of Liberation (Orbis, 1971)
• Jon Sobrino, Christ the Liberator (Orbis, 2001)