Padre todopoderoso

El texto

La cláusula nombra dos cosas: quién es Dios (Patrem) y cómo se relaciona Dios con todo lo que no es Dios (omnipotentem). El orden tiene peso doctrinal. “Padre” es el nombre propio de la Primera Persona de la Trinidad; “todopoderoso” es el calificativo. Invertir el orden —comenzar con el Dios omnipotente y luego preguntar si este Dios es paternal— produce una teología distinta a comenzar con el Padre y luego decir que este Padre es, entre otras cosas, soberano sobre todo.

Notas de traducción

Pater / Patrem. En el latín del credo, Patrem es el nombre propio de la Primera Persona de la Trinidad, establecido en relación con el Hijo y el Espíritu Santo. Antes de que Dios sea el Padre de los creyentes, de la creación, de Israel, el Padre es el Padre del Hijo. Los capadocios (Basilio, Gregorio de Nacianzo, Gregorio de Nisa) insisten en este orden: la paternidad de Dios es eterna, intratrinitaria, y solo derivadamente una relación con las criaturas. Por esto las objeciones filosóficas de la temprana modernidad —que “Padre” es una relación humana proyectada— yerran la afirmación patrística. La afirmación patrística es que la relación humana es una proyección hacia abajo desde lo divino, no hacia arriba hacia ello.

Omnipotens / pantokrator. El griego pantokrator —usado como título divino más de 180 veces en la Septuaginta, traduciendo el hebreo YHWH ṣəbāʼôt (Señor de los ejércitos) y El Shaddai— significa “gobernante de todo”, no “capaz de hacer cualquier cosa”. Es un título de soberanía universal, no una afirmación sobre la metafísica del poder divino. El latín omnipotens y el inglés “almighty” han derivado hacia la lectura metafísica, especialmente después de que la escolástica medieval desarrollara potentia absoluta / potentia ordinata (poder absoluto / poder ordenado) como un par técnico.

Esta deriva importa pastoralmente. Cuando un creyente pregunta: “Si Dios es todopoderoso, ¿por qué X?”, típicamente está haciendo la pregunta metafísica. La cláusula del credo, en su idioma original, respondía a una pregunta distinta: quién gobierna —el Dios de Jesucristo, no el César, no los dioses de las naciones, no el Hado impersonal.

La cuestión del género. El lenguaje de Padre del credo no es un problema de traducción; está en el original. Las respuestas estándar —que Patrem nombra una relación, no un sexo; que el lenguaje bíblico de Padre siempre lleva calificaciones que frustran la proyección patriarcal (Is. 49:15; 66:13; Os. 11:1; Mt. 23:9)— son reales pero no disuelven la dificultad para muchos en los bancos. La propuesta de retitular a Dios como “Madre” (Sallie McFague, 1987) o de equilibrar con “Padre-Madre” (el Inclusive Language Lectionary, 1983) no ha sido recibida en los credos ecuménicos, y las razones principales son conservadoras-doctrinales más que reaccionarias: el Padre es el Padre de este Hijo, y el Hijo es el eternamente engendrado en las narrativas evangélicas. Renombrar la relación es renombrar a una de las Personas. (Para un tratamiento cuidadoso que toma en serio la preocupación feminista sin abandonar la gramática trinitaria, véase Janet Soskice, The Kindness of God, 2007.)

Contexto histórico

La cláusula lleva una polémica cristiana primitiva que los lectores modernos a menudo pasan por alto: el Padre de Jesucristo es el Dios Creador del Antiguo Testamento.

Los blancos de la polémica son Marción (c. 144) y los gnósticos. Marción enseñaba que el Dios de las escrituras hebreas —el Creador, el Dios de Israel, el Dios de la justicia— era un demiurgo menor, ignorante, caprichoso; Jesús reveló un Dios superior, hasta entonces desconocido, de puro amor que no tenía nada que ver con el Antiguo Testamento. Los sistemas gnósticos multiplicaban intermediarios entre el verdadero Dios y el mundo material, tratando al Creador como una figura caída del Pleroma. Decir “el Padre todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra” es rechazar ambos movimientos a la vez. El Padre de Jesús es el Creador. El Dios que liberó a Israel de Egipto y el Dios que resucitó a Jesús de entre los muertos no son dos Dioses. No hay un Dios superior, oculto, detrás del Dios de la Biblia.

Por esto también importa el orden del credo. El Credo de los Apóstoles comienza con el Padre no porque el Padre sea la Persona más importante, sino porque la creación precede lógicamente a la redención: tiene que haber algo que redimir. La estructura (Padre–creación; Hijo–redención; Espíritu–iglesia/escatón) recapitula el orden de la economía de salvación de Dios, no una jerarquía de divinidad.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Atanasio, los capadocios (Basilio, Gregorio de Nacianzo, Gregorio de Nisa)

Los Padres de la era nicena establecen lo que llega a ser la lectura clásica: la paternidad de Dios es eternamente constitutiva de quién es Dios. Antes de que hubiera criatura alguna, el Padre era el Padre del Hijo; el Espíritu procedía eternamente; la vida interior de Dios era una comunión. El Padre no es primero un creador todopoderoso que luego adquiere un Hijo; el Padre es eternamente Padre.

Esto tiene dos grandes consecuencias. Primero, el poder divino es trinitario: el Padre actúa por medio del Hijo en el Espíritu, nunca aparte de ellos. Segundo, ser el Padre todopoderoso es, en la generación eterna del Hijo, darse a sí mismo: el poder no es primero dominio sino autodonación. El Against Eunomius de Gregorio de Nisa y las Orations Against the Arians de Atanasio son los textos portantes.

Fortalezas

• Ancla el lenguaje de Padre en las relaciones trinitarias en lugar de en el patriarcado sociopolítico
• Reencuadra el poder como algo ejercido primero dentro de la Deidad como amor eterno, solo derivadamente como soberanía sobre la creación

Debilidades

• Requiere más carga conceptual de la que se pedirá llevar a la congregación promedio
• La defensa a menudo llega solo después de que la herida pastoral ya está ahí

Escolástica

Tradición: Anselmo, Proslogion; Aquino, Summa Theologiae I, qq. 25–26

El “aquello mayor de lo cual nada puede concebirse” de Anselmo da un sentido filosófico preciso a omnipotens: Dios es capaz de hacer todo lo que es intrínsecamente posible (es decir, no autocontradictorio), y la disposición a realizar todo acto tal es ella misma parte de la perfección divina. Aquino lo refina. La omnipotencia de Dios no es la capacidad bruta de hacer cualquier cosa que se pueda nombrar; Dios no puede mentir, no puede hacer un círculo cuadrado, no puede querer contra su propia bondad —no por una restricción externa, sino porque estas no son cosas, son no-cosas. Las distinciones potentia absoluta (lo que Dios podría hacer considerado aparte de su voluntad ordenada) y potentia ordinata (lo que Dios ha ordenado de hecho) impiden que la teología especulativa colapse en el voluntarismo (el giro posterior de Ockham).

Fortalezas

• Vocabulario preciso que hace un trabajo serio contra objeciones posteriores
• Mantiene la omnipotencia inteligible: lo que es “realmente imposible” no es un límite para Dios

Debilidades

• Tiende a tratar la omnipotencia como una cosa en sí misma en lugar de como el poder del Padre trinitario
• Las discusiones sobre la potentia absoluta pueden derivar en teología hipotética que pierde el hilo pastoral

Reformada

Tradición: Calvino, Institutes I.16; Catecismo de Heidelberg P.26–28; Catecismo Menor de Westminster P.11

La tradición reformada es aguda sobre la providencia: el poder todopoderoso de Dios no es soberanía abstracta sino un gobierno diario, sustentador y rector sobre todas las criaturas. El tratamiento pastoral del Catecismo de Heidelberg (P.26–28) es el punto culminante de esta corriente: porque Dios es “mi fiel Padre… un Dios todopoderoso y Padre fiel”, puedo “tener paciencia cuando las cosas me van mal… [y] para el futuro tener buena confianza en mi fiel Dios y Padre”. La providencia se convierte en la respuesta al sufrimiento: no como explicación, sino como resistencia con un nombre.

Fortalezas

• Genuinamente pastoral; convierte la soberanía en una categoría dentro de la cual se puede vivir
• Honesta sobre la experiencia de la adversidad por parte del creyente

Debilidades

• Puede deslizarse hacia el determinismo si el amor del Padre no se sostiene con peso igual al de su gobierno
• Ha sido usada históricamente para bautizar arreglos políticos y económicos (“la voluntad del Señor”) de maneras que los propios Reformadores no habrían respaldado

Moderna — Proceso

Tradición: Whitehead, Hartshorne; más tarde Cobb y Griffin

La teología del proceso rechaza la omnipotencia clásica y reconstruye a Dios como aquel que, por poder persuasivo (no coercitivo), atrae a la creación hacia el bien. El Padre todopoderoso se convierte en el amante más amoroso, nunca la causa unilateral del mal pero tampoco nunca la causa unilateral de nada: Dios obra con la libertad creatural, no sobre ella.

Fortalezas

• Toma el problema evidencial del mal con plena seriedad
• Recupera una acción divina genuinamente persuasiva frente a la caricatura del fíat divino

Debilidades

• Pierde lo que el credo de hecho afirma sobre el gobierno del Padre
• Reduce la esperanza escatológica: un Dios que no puede finalmente vencer el mal es un Dios en quien no podemos finalmente confiar para que derrote a la muerte

Moderna — Feminista

Tradición: Sallie McFague, Models of God; Elizabeth Johnson, She Who Is; Janet Soskice, The Kindness of God

La crítica feminista es que el lenguaje del Padre-todopoderoso ha funcionado históricamente para legitimar jerarquías patriarcales en la iglesia y el hogar, y que las imágenes masculinas de Dios han sido sobreponderadas en la piedad cristiana en relación con la rica imaginería materna bíblica (Is. 49:15; Mt. 23:37). Las propuestas constructivas varían ampliamente: el proyecto de McFague de multiplicar metáforas (Dios como madre, amante, amiga); la recuperación por parte de Johnson de Sophia como nombre divino; el argumento cuidadoso de Soskice de que tomar a Padre en serio es la tarea, porque Padre en los evangelios es exactamente no el patriarca.

Fortalezas

• Nombra una historia real de daño pastoral
• Recupera material bíblico que la piedad ha descuidado

Debilidades (consideradas a lo largo del espectro)

• Las propuestas más radicales tienen dificultad para mantener la gramática trinitaria (si Padre puede intercambiarse por Madre como nombre, ¿qué es la generación eterna del Hijo?)
• La ganancia pastoral de las propuestas más moderadas es real; la ganancia doctrinal es más difícil de evaluar

Liberación

Tradición: Gustavo Gutiérrez; Jon Sobrino, Jesus the Liberator; James Cone, God of the Oppressed

La teología de la liberación sostiene el “todopoderoso” del credo frente al Dios revelado en la cruz —el Dios aparentemente impotente que sufre con los pobres. El Padre todopoderoso es el Dios del Éxodo y el Dios de la cruz; su gobierno no es soberanía coercitiva sobre la historia sino el compromiso lento, persistente y vindicador con los que están en el fondo. Jesus the Liberator de Sobrino expone este caso extensamente; God of the Oppressed de Cone lo pone en un inglés inconfundible.

Fortalezas

• Lee la omnipotencia cristológicamente: a través de la cruz, no rodeándola
• Ancla la cláusula en la narrativa real de la acción de Dios en la historia

Debilidades

• Puede infraponderar la dimensión escatológica de la cláusula: el Padre es todopoderoso sobre la muerte, no meramente solidario en ella
• A veces fuerza la lectura histórico-política más de lo que el equilibrio patrístico sostendría

Voz wesleyana

El Dios de Wesley es el Padre todopoderoso en un registro que está más cerca de la providencia pastoral de Calvino que de la metafísica escolástica, pero con un suavizado distintivamente wesleyano. El atributo divino favorito de los Wesley no es el poder sino el amor —“amor puro, sin límites”— y subordinan consistentemente la omnipotencia al amor en su predicación e himnodia.

El sermón de John Wesley “On Divine Providence” (Sermón 67, 1786) plantea el caso cuidadosamente: la providencia de Dios es general, particular y especial —extendiéndose a todas las criaturas, atendiendo a cada una, y especialmente sobre los que creen. Wesley rechaza tanto la lectura deísta (un Padre que se ha retirado) como la determinista (un Padre cuyo poder todopoderoso aplasta la libertad creatural). Su movimiento estándar es insistir en que la soberanía divina y la libertad creatural no están en competencia. Dios es todopoderoso precisamente en su poder de llevar a criaturas libres a amarlo libremente.

El hilo de la teodicea recorre “The General Deliverance” (Sermón 60, 1781) de Wesley, que aborda el sufrimiento de los animales y la creación, y su correspondencia sobre la esclavitud —donde se negó explícitamente a usar la providencia para legitimar lo que podía ver que era pecado.

Wesley, importantemente, sí retiene el lenguaje de Padre sin disculparse. Su calidez hacia el Padre —“¡Abba, Padre!” es una exclamación recurrente en sus sermones y cartas— es uno de los rasgos más sorprendentes de su piedad. Recibe a Padre no como una jerarquía patriarcal sino como el nombre de aquel que lo ha adoptado en Cristo.

La postura wesleyana práctica: confiar juntos en el amor y la soberanía del Padre; nunca soltar ninguno de los dos; negarse a usar la providencia para justificar la injusticia; orar “Abba” con confianza.

Himnodia

Los himnos de los Wesley llevan la doctrina trinitaria del Padre más claramente que su prosa. La apertura del Collection de 1780 —“O for a thousand tongues to sing / My great Redeemer’s praise” de Charles Wesley— está dirigida al Hijo, pero la penúltima estrofa se vuelve al Padre: “Father, with Christ I now appear / Begotten Lamb of God.” Los himnos iniciales del Collection de 1780 bajo “Exhorting and Beseeching to Return to God” invocan repetidamente “Father, eternal, all-creating Love” —el amor es la identidad sustantiva, la omnipotencia es su modo.

“Love divine, all loves excelling” (Charles, 1747): “Pure unbounded love thou art.” Todo el himno es, teológicamente, una meditación sobre el Padre todopoderoso como el Padre del Hijo —todopoderoso exactamente porque su naturaleza es amor sin límites.

“Father, in whom we live” (Charles, 1747, parafraseando Hechos 17:28) expone la gramática credal trinitaria en tres estrofas: Padre, Hijo, Espíritu Santo, cada uno alabado por turno, con el Padre invocado primero no como gobernante sino como aquel en quien vivimos, y nos movemos, y somos. El orden es credal; el lenguaje es íntimo.

Una observación clarificadora: los Wesley casi nunca llaman a Dios “Todopoderoso” a solas. El título está normalmente ligado a “Padre”, “Salvador” o “Señor”, y la ligadura obra contra la lectura abstracta. Todopoderoso es lo que el Padre es; Padre es quien es todopoderoso.

Uso pastoral y litúrgico

¿Qué significa decir que el Padre es todopoderoso?

En un intercambio público con Richard Dawkins, Rowan Williams fue presionado sobre qué clase de Dios estaba defendiendo realmente Williams. Su respuesta nombró el límite: si Dios es solo otra parte de la existencia material, ese Dios morirá, y ese Dios no puede salvarnos. El todopoderoso del credo no es un ser entre seres, mayor y más fuerte que el resto; el todopoderoso es Aquel sin el cual nada es. La fuerza pastoral de la cláusula depende de esta distinción. Un Dios que es un ítem en el inventario del universo no puede finalmente ayudarnos contra el universo. El Padre todopoderoso es el único Dios que puede.

Si Dios no es el creador, Dios no puede ser el salvador. La cláusula está haciendo un trabajo redentor, no decoración metafísica. Porque el Padre es todopoderoso —soberano sobre la totalidad de lo que es— no hay nada en nuestra condición que esté fuera del alcance de su gracia. El tiempo verbal escatológico es portante: confesamos al Padre todopoderoso en la certeza de lo que él aún hará, no en la afirmación fácil de que todo lo que es, es bueno.

La cláusula también nombra lo que no es todopoderoso. Ninguna institución humana lo es. Ni la nación, ni la economía, ni la iglesia misma como cuerpo sociológico, ni ningún sistema de valores revestido de lenguaje religioso. Orar “el Padre todopoderoso” es rechazar las pretensiones de soberanía de todo otro gobernante. Los Articles of Religion metodistas, Artículo I, se abren con esta misma confesión —“No hay sino un solo Dios vivo y verdadero… de infinito poder, sabiduría y bondad; el hacedor y preservador de todas las cosas, visibles e invisibles”. Esa apertura no es decoración filosófica; es el rechazo por parte de la iglesia de todo sustituto imperial.

Dos heridas pastorales se sitúan con frecuencia bajo la palabra Padre en esta cláusula. La herida del padre abusivo, donde el lenguaje reactiva el daño; y la herida del padre ausente, donde el lenguaje describe a alguien que el creyente nunca conoció. El movimiento pastoral no es defender el lenguaje abstractamente sino nombrarlo con precisión: el Padre de Jesucristo no es la proyección de ningún padre humano, para bien o para mal. Es el Padre que, en el evangelio, corre hacia el pródigo, llora sobre Jerusalén, entrega al Hijo por el mundo. Cualquier cosa que Padre haya significado en la vida del creyente, este es el Padre que estamos confesando.

Lecturas adicionales

• Ireneo, Against Heresies I–II — el argumento anti-Marción / anti-gnóstico de que el Padre de Jesús es el Creador
• Tertuliano, Against Marcion — la polémica latina sostenida
• Atanasio, Orations Against the Arians — la paternidad eterna y la relación Padre–Hijo
• Gregorio de Nacianzo, Theological Orations III–V — la gramática trinitaria capadocia
• Anselmo, Proslogion — el caso filosófico de la omnipotencia
• Tomás de Aquino, Summa Theologiae I, qq. 25–26 — qué puede y qué no puede significar la omnipotencia
• Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion I.16–18 — la providencia
• Catecismo de Heidelberg P. 26–28 — la tradición de la providencia pastoral en su punto más agudo
• John Wesley, Sermón 67, “On Divine Providence” (1786)
• John Wesley, Sermón 60, “The General Deliverance” (1781) — teodicea a través de la creación
• Charles Wesley, “Love divine, all loves excelling” (1747); “Father, in whom we live” (1747); “O for a thousand tongues” (1739)
• A Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists (1780), sección inicial
• Charles Hartshorne, The Divine Relativity (1948) — la crítica del proceso a la omnipotencia clásica
• Sallie McFague, Models of God (Fortress, 1987)
• Elizabeth Johnson, She Who Is (Crossroad, 1992)
• Janet Soskice, The Kindness of God (Oxford, 2007) — preocupación feminista + gramática trinitaria sostenidas juntas
• Jon Sobrino, Jesus the Liberator (Orbis, 1993)
• James Cone, God of the Oppressed (Seabury, 1975)