padeció bajo el poder de Poncio Pilato

El texto

El nombre de un procurador romano aparece en medio del evangelio. Aparte de María, Poncio Pilato es el único ser humano nombrado en el Credo de los Apóstoles, y es el antagonista. La cláusula hace esto a propósito. La confesión cristiana no flota libre de la historia; está fijada a un tramo de la administración provincial romana en el primer tercio del primer siglo. El Hijo de Dios no entró en el mundo de manera abstracta. Entró en él bajo el prefecto Poncio Pilato, y durante el mandato de ese prefecto padeció.

Notas de traducción

Passus / paschō. El latín passus y el griego paschō abarcan todo el arco de la Pasión —el arresto en Getsemaní, los juicios ante el Sanedrín y ante Pilato, la flagelación, el porte de la cruz, la crucifixión y la muerte— no solo el momento de la ejecución. El inglés suffered preserva este alcance: es el verbo del conjunto. La forma verbal latina passus est significa literalmente «fue sometido», «fue objeto de acción», nombrando al Hijo como el paciente (el que padece) más que como el agente de lo que se le hizo.

Sub Pontio Pilato / epi Pontiou Pilatou. Ambas construcciones nombran una fecha al nombrar una administración. El mundo romano fijaba los años no por una numeración absoluta sino por los nombres de los cónsules en funciones o, en las provincias, por los nombres de los gobernadores. Decir bajo Poncio Pilato es datar el evento: Pilato sirvió como prefecto de Judea c. 26–36 d. C., y la crucifixión se sitúa convencionalmente en torno al 30 o 33 d. C. La cláusula es, en su función más pequeña, un mecanismo de datación. En su función más amplia, es el rechazo de la iglesia a dejar que el evangelio se convierta en mito: el Hijo de Dios padeció aquí, entonces, bajo este administrador romano.

Pontius Pilatus. El nombre mismo refleja las convenciones romanas de nomenclatura. Pontius es un nombre de gens —el nombre de familia-clan de una familia romana ecuestre (de la baja aristocracia) con raíces en la región del Samnio, en el sur de Italia—. Pilatus es un cognomen —un apodo personal o designador de rama familiar—. Su etimología es debatida: lo más plausible es que se relacione con pilum (jabalina), lo que sugiere destreza con la jabalina en algún punto de la historia militar de la familia. El primer nombre de Pilato (praenomen) no está registrado.

Contexto histórico

Poncio Pilato sirvió como el quinto prefecto romano de Judea, ocupando el cargo bajo el emperador Tiberio durante una década, aproximadamente del 26 al 36 d. C. Los prefectos de Judea se reclutaban de la clase ecuestre (el menor de los dos órdenes aristocráticos de Roma), y el cargo era primordialmente militar y judicial: mantener el orden, recaudar impuestos, supervisar el nombramiento del sumo sacerdote, conducir juicios capitales. El prefecto comandaba tropas auxiliares estacionadas en la provincia; no tenía ninguna legión bajo su mando directo. Judea era un rincón apartado del imperio; la carrera de Pilato, en términos romanos, fue poco notable.

Pilato es una de las figuras del período evangélico más atestiguadas en fuentes no cristianas. Aparece en el historiador judío Flavio Josefo (Jewish Antiquities XVIII; Jewish War II) y en el historiador romano Tácito (Annals XV.44, donde Tácito menciona de pasada la ejecución de Cristo bajo Pilato). De manera más sorprendente, una inscripción descubierta en Cesarea Marítima en 1961 —la «Piedra de Pilato»— lleva su nombre y título ([Pon]tius Pilatus, Praefectus Iuda[ea]e), dando confirmación epigráfica de su existencia histórica y rango. La figura nombrada en el credo es, en el sentido histórico de que disponemos, segura y real.

La cláusula también refleja una polémica cristiana primitiva. Contra el docetismo: Jesús no solo pareció padecer; padeció en tiempo real, en un lugar real, a manos de una administración romana real. Contra la espiritualización marcionita: el evangelio no es un mito intemporal; es un fragmento de la historia provincial romana. Contra el culto imperial: al nombrar a Pilato siquiera, la cláusula se niega a fingir que la estructura imperial romana era el soberano legítimo del mundo; era, de hecho, la institución bajo la cual el verdadero Soberano fue torturado hasta la muerte.

La cuestión histórico-crítica de cómo exactamente procedió el juicio ante Pilato —los papeles relativos de las autoridades judías y del gobernador romano, el procedimiento legal, las presiones políticas a las que Pilato respondía— ha sido objeto de una vasta erudición. Las cuatro narrativas de los Evangelios difieren en detalle y énfasis pero coinciden en los hechos centrales: Jesús fue entregado a Pilato por el liderazgo judío, Pilato no halló un delito capital claro bajo la ley romana, Pilato cedió a la presión política, y Jesús fue sentenciado a la crucifixión, una pena romana reservada para esclavos, extranjeros y subversivos políticos.

La cláusula no dirime los debates históricos. Fija la afirmación central: el Hijo de Dios realmente padeció, bajo un prefecto romano real, en un proceso político y judicial real.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Ireneo, Against Heresies III.18–22; Tertuliano, Against Marcion IV.42; Atanasio, On the Incarnation §§ 19–25

La tradición patrística trata la cláusula como una barrera contra todo intento de espiritualizar la Pasión. Ireneo insiste, contra los gnósticos, en que el Cristo que padeció es el mismo que el Jesús que nació, no un «Cristo» que descendió sobre Jesús en su bautismo y partió antes de la cruz. Tertuliano, en Against Marcion, martillea el mismo punto: el padecimiento de Jesús bajo Pilato es la realidad del acto salvífico de Dios. Atanasio, en On the Incarnation, hace la conexión entre el padecimiento y la salvación: el Hijo tomó carne para poder llevar nuestra muerte y quebrarla desde dentro.

Fortalezas

• Rechaza toda forma de docetismo y marcionismo en un solo movimiento doctrinal
• Conecta la particularidad histórica del padecimiento con su significado salvífico universal

Debilidades

• La polémica antijudía patrística, a veces introducida bajo el manto de la distinción Pilato / Sanedrín, ha causado un enorme daño histórico y necesita ser nombrada allí donde aparece
• El énfasis patrístico en la realidad del padecimiento puede dejar poco desarrollada la cuestión de por qué el padecimiento del Hijo salva

Escolástica

Tradición: Anselmo, Cur Deus Homo; Tomás de Aquino, Summa Theologiae III, qq. 46–49

El Cur Deus Homo (Por qué Dios se hizo hombre, c. 1098) de Anselmo es el gran tratado occidental sobre la necesidad y el significado de la Pasión. Anselmo argumenta que la dignidad del pecado contra un Dios infinito requiere una satisfacción de valor infinito, que solo el Dios-hombre puede ofrecer; el padecimiento bajo Pilato es el ofrecimiento de esa satisfacción. Tomás de Aquino desarrolla el tratamiento de la Summa con considerable detalle (III, qq. 46–49): por qué Cristo padeció (q. 46), las causas eficientes de su Pasión (q. 47), los modos de su eficacia (q. 48) y los efectos de su Pasión (q. 49). Tomás de Aquino trata el momento de Pilato específicamente como el instrumento político-histórico mediante el cual se cumplió la Pasión: la autoridad de Pilato era real, pero fue permitida por Dios para un propósito que Pilato no comprendía.

Fortalezas

• El tratamiento teológico occidental más sostenido de por qué importa el padecimiento y cómo salva
• Sostiene juntas la particularidad histórica (bajo Pilato) y la universalidad soteriológica (para nuestra salvación) con rara precisión

Debilidades

• La teoría de la satisfacción de Anselmo ha sido criticada —por los Reformadores y por la teología moderna— como importadora de categorías feudal-legales que no son nativas del testimonio bíblico
• La discusión escolástica puede derivar hacia preguntas (p. ej., la relación precisa entre el mérito de la Pasión y su satisfacción) que tienen un rendimiento pastoral limitado

Luterana

Tradición: Lutero, Heidelberg Disputation (1518); On the Bondage of the Will

La teología de la cruz (theologia crucis) de Lutero, articulada en la Heidelberg Disputation, es una de las lecturas más trascendentales de la Pasión en la teología occidental. Lutero distingue al teólogo de la gloria (que busca a Dios en el poder, el éxito y la majestad visible) del teólogo de la cruz (que busca a Dios donde Dios realmente se ha revelado: en el sufrimiento, la debilidad y la derrota aparente). La cláusula padeció bajo el poder de Poncio Pilato es el dato central para el teólogo de la cruz: Dios está oculto bajo su opuesto, revelado en el mismísimo lugar donde el mundo nunca miraría.

Fortalezas

• Una de las reflexiones más penetrantes sobre la paradoja de la Pasión en la tradición occidental
• Ha anclado una resistencia teológica continua al triunfalismo y a la asimilación del evangelio al poder imperial

Debilidades

• Las formas más fuertes de la theologia crucis pueden dar poco peso a la dimensión escatológica: el Cristo que padece es también el Señor resucitado y reinante
• Algunas apropiaciones luteranas se han quedado en la cruz a costa de avanzar hacia la resurrección

Reformada

Tradición: Calvino, Institutes II.16; Catecismo de Heidelberg P. 37–39

El tratamiento de Calvino en los Institutes es uno de los más cuidadosos de la tradición. El Catecismo de Heidelberg lo sigue de cerca y hace directa la conexión pastoral. P. 37: «¿Qué entiendes por las palabras “padeció”? Que él, durante todo el tiempo que vivió en la tierra, pero especialmente al final de su vida, sostuvo en cuerpo y alma la ira de Dios contra el pecado de toda la humanidad, para que así, por su pasión, como el único sacrificio propiciatorio, pudiera redimir nuestro cuerpo y alma de la condenación eterna, y obtener para nosotros la gracia de Dios, la justicia y la vida eterna.» La P. 38 se vuelve a Pilato específicamente: «¿Por qué padeció bajo Poncio Pilato, como juez? Para que él, siendo inocente y sin embargo condenado por un juez temporal, pudiera por ello librarnos del severo juicio de Dios, al cual estábamos expuestos.»

Fortalezas

• La inversión pastoral de Heidelberg —el inocente condenado para que el culpable fuese absuelto— es una de las frases individuales más pastoralmente poderosas de la tradición catequética
• Sostiene juntas la expiación sustitutoria y la especificidad político-histórica del momento de Pilato

Debilidades

• El marco forense-sustitutorio, tomado por sí solo, puede dar poco peso a otros modelos bíblicos de la expiación (Christus Victor, ejemplar, recapitulación)
• El fuerte énfasis de Calvino en la ira divina en la Pasión ha sido leído de maneras que distorsionan la unidad trinitaria de la acción salvífica de Dios

Moderna — El Dios crucificado

Tradición: Jürgen Moltmann, The Crucified God (1972); Stanley Hauerwas, Cross-Shattered Christ

La recuperación teológica posterior al Holocausto de la Pasión se centra en la pregunta: ¿dónde está Dios en el sufrimiento? El Crucified God de Moltmann argumenta que la cruz no es solo un evento en la vida del Hijo encarnado sino el evento central en la vida de Dios: la entrega del Padre, el abandono del Hijo, el amor del Espíritu que los mantiene juntos a través del abismo de la muerte. El Dios revelado en el Calvario es el Dios que está presente en el sufrimiento humano precisamente porque ha entrado en él. La obra reciente de Hauerwas ha presionado las implicaciones para la iglesia: la iglesia es la comunidad formada por el Cristo destrozado por la cruz, y su política es la política de quienes, con Cristo, rechazan la violencia del imperio.

Fortalezas

• Toma la realidad del sufrimiento divino en la cruz con plena seriedad teológica
• Recupera el filo político-histórico de la cláusula bajo el poder de Poncio Pilato para la aplicación contemporánea

Debilidades

• Las formulaciones más fuertes de Moltmann —Dios sufriendo en sí mismo— han sido criticadas por comprometer la impasibilidad divina que la tradición patrística insistió en mantener
• El tropo del «Dios crucificado», popularizado más allá de su cuidadoso marco teológico, puede colapsar en una sentimentalidad que las tradiciones patrística y de la Reforma no habrían permitido

Liberación

Tradición: Jon Sobrino, Jesus the Liberator; Christ the Liberator; James Cone, The Cross and the Lynching Tree (Orbis, 2011)

The Cross and the Lynching Tree de Cone es el tratamiento más sostenido del siglo XXI de la cláusula de Pilato desde una perspectiva de liberación. Cone argumenta que la cruz de Cristo es teológicamente continua con el árbol del linchamiento del Sur estadounidense: en ambos, una autoridad política injusta mata a una víctima inocente, y en ambos, el evangelio cristiano afirma que Dios está del lado de los matados, no de los matadores. La cláusula padeció bajo el poder de Poncio Pilato nombra la sospecha permanente del evangelio hacia la violencia del Estado y la solidaridad permanente del evangelio con sus víctimas.

Fortalezas

• Reactiva el registro político de la cláusula de Pilato para el contexto estadounidense con una seriedad moral sin igual
• Sostiene juntas la cristología y la historia real de la iglesia de maneras que la mayoría de las otras tradiciones modernas han evitado

Debilidades

• Las formas más fuertes de la analogía la presionan más de lo que el marco histórico-doctrinal puede sostener; el padecimiento del Hijo es como pero no idéntico al sufrimiento de cualquier otra víctima
• La reserva escatológica —que la cruz es seguida por la resurrección— a veces recibe poco peso en la lectura política

Voz wesleyana

El tratamiento de Wesley de la Pasión es rico y pastoral, recurriendo a las tradiciones patrística, anselmiana y reformada mientras las entibia en su característico registro del corazón. La Pasión no es, para Wesley, una transacción observada a distancia; es el evento salvífico que el creyente ha de sentir. Su experiencia de Aldersgate —al oír el prefacio de Lutero a Romanos, su corazón «extrañamente entibiado»— es en su esencia un momento de recibir el padecimiento de Cristo por mí.

El núcleo doctrinal de Wesley sobre la Pasión es sustitutorio en el amplio sentido reformado: Cristo padeció la ira de Dios contra el pecado de modo que el creyente que confía en él queda libre. Su sermón «The Lord Our Righteousness» (Sermón 20, 1765) lo expone con cuidado; su «Justification by Faith» (Sermón 5, 1746) lo plantea en su forma pastoral más aguda. Pero la teología sustitutoria de Wesley se sostiene dentro de un marco más amplio de Christus Victor —Cristo ha derrotado al pecado, a la muerte y al diablo— y uno profundamente experiencial. El Espíritu da testimonio al espíritu del creyente de que Cristo ha muerto por mí; la Pasión se apropia por la fe, no por el asentimiento intelectual.

Wesley no desarrolla la cláusula de Pilato como una pieza de teología política del modo en que lo harían Bonhoeffer o Cone. Pero sus sermones contra la esclavitud (Sermón 87, «The Danger of Riches»; Thoughts upon Slavery, 1774) —y su negativa a usar la providencia para legitimar lo que podía ver que era pecado— dan la semilla político-teológica de lo que más tarde se desarrollaría. El Dios que padeció bajo Pilato no puede ser el Dios que bendice el látigo y la cadena.

La postura práctica wesleyana: confesar la Pasión como el acto salvífico de Dios; recibirla personalmente como el entibiamiento del corazón, no abstractamente como una proposición doctrinal; rechazar bautizar cualquier sistema de violencia política o económica en el nombre de Aquel a quien la violencia romana mató.

Himnodia

La himnodia wesleyana sobre la Pasión está entre las más profundas en inglés.

«And can it be that I should gain» (Charles, 1738) —el himno de conversión del propio Charles— gira en torno a la Pasión: «He left his Father’s throne above, / So free, so infinite his grace, / Emptied himself of all but love, / And bled for Adam’s helpless race.» La cláusula de Pilato se vuelve el reconocimiento personal: por mí.

«O Love divine, what hast thou done» (Charles, 1742) es uno de los himnos de Pasión más sostenidos de Charles. «Th’ immortal God hath died for me! / The Father’s coeternal Son / Bore all my sins upon the tree.» La doctrina es exacta: el Hijo que es coeterno con el Padre padeció la muerte que es mía morir.

«Jesu, lover of my soul» (Charles, 1740) hace de la Pasión el fundamento del refugio: «All my trust on thee is stayed, / All my help from thee I bring; / Cover my defenceless head / With the shadow of thy wing.» Las alas del refugio son las alas de aquel que él mismo ha sido traspasado.

«When I survey the wondrous cross» de Isaac Watts (1707) —cantado por los metodistas desde el principio— es la meditación estándar en lengua inglesa sobre la Pasión: «See, from his head, his hands, his feet, / Sorrow and love flow mingled down. / Did e’er such love and sorrow meet, / Or thorns compose so rich a crown?»

La sección «Believers Praying» de la Collection de 1780 vuelve repetidamente a la Pasión como el refugio permanente del creyente.

Uso pastoral y litúrgico

La cláusula es, antes que nada, una fecha. Padeció bajo el poder de Poncio Pilato fija el evangelio en la historia provincial romana. La razón por la que esto importa es que todo lo demás en el credo depende de ello. Si el evangelio es un mito —un relato hermoso y moralmente útil— entonces el creyente es libre de tomar lo que es útil y dejar el resto. Si el evangelio es un fragmento de la historia romana —algo que realmente le sucedió a un judío galileo real durante la administración de un prefecto romano en particular llamado Poncio Pilato— entonces la libertad del creyente es de otra clase. No estamos diseñando nuestras vidas espirituales a partir de un menú de aspiración humana. Estamos respondiendo a algo que ha sucedido.

Dicho esto, padeció bajo el poder de Poncio Pilato no es la clase de afirmación histórica que necesita encajar perfectamente con todo otro registro histórico que tengamos. La historia de la Biblia y los registros no cristianos que sobreviven encajan imperfectamente en muchos puntos. La narrativa del nacimiento en Lucas, con sus referencias al gobierno de Quirino en Siria y un censo en los días de Herodes el Grande, es famosamente difícil de reconciliar con lo que sabemos de la cronología provincial romana por otras fuentes. Hay disputas honestas sobre cómo, o si, estas pueden armonizarse.

La confesión cristiana no depende de una verificación uno a uno de cada referencia bíblica frente a fuentes externas. Si lo hiciera, nuestra fe estaría en la verificación, no en Dios. El gozne del evangelio no es la narrativa del nacimiento; es la muerte y la resurrección. Y la muerte está fijada por la cláusula que estamos leyendo: padeció bajo el poder de Poncio Pilato. Esa cláusula sí encaja con los registros externos —Tácito, Josefo, la Piedra de Pilato en Cesarea— y es suficiente. El Dios-hombre entró en nuestra historia; padeció en ella; murió en ella; fue resucitado en ella. El resto del evangelio pende de este único nudo de hecho histórico, y este nudo está firmemente atado.

Lo que la cláusula también fija es la clase de Dios que adoramos. Algunas personas desean un Jesús que no padeciera, un Jesús que viniera con fuerza, que conquistara a Pilato con la espada, que triunfara sobre el Sanedrín mediante maniobras políticas, que diera a sus enemigos lo que merecían. Ese Jesús no está en el evangelio. El Jesús del evangelio tenía el poder de ser esa clase de Jesús —«¿Acaso piensas que no puedo recurrir a mi Padre, y que él no me enviaría ahora mismo más de doce legiones de ángeles?» (Mt. 26:53)— y lo rechazó. Eligió perder la contienda histórica para ganar la espiritual. Nuestro Dios no entró en la historia con la apariencia de Alejandro, o César, o Napoleón. Nuestro Dios entró en la historia con la apariencia de un hombre torturado en una cruz romana.

La pregunta pastoral que esto presiona es si podemos adorar al Dios que realmente está allí. Una cultura saturada de la retórica de la fuerza —su retórica política, económica y, cada vez más, religiosa— encuentra incómodo al Dios que padece bajo Poncio Pilato. Personalidades en línea promueven una versión de la religión en la que Jesús es «suficientemente fuerte», «suficientemente masculino», listo para combatir a los enemigos correctos. Esa religión no es cristianismo. El Dios que el cristianismo confiesa es aquel que voluntariamente perdió —ante Pilato, ante la cruz, ante la muerte— para que la victoria cósmica pudiera ganarse allí donde el mundo no puede verla.

Para los pastores: los santos que la iglesia recuerda a lo largo de dos mil años no son aquellos que conquistaron a los Pilatos de su época. Son aquellos que, como Cristo, dieron testimonio de un reino que no es de este mundo —que amaron, que padecieron, que se negaron a devolver violencia por violencia, que murieron bien—. Los santos que honramos son los que aprendieron lo que Cristo enseñó en la cruz: que la política de la iglesia es la política del testimonio, no de la conquista. No necesitamos derrotar al mundo. Cristo tiene la victoria. Estamos llamados a dar testimonio de esa victoria por cómo vivimos y, si llega el caso, por cómo morimos.

Lecturas adicionales

• Ireneo de Lyon, Against Heresies III.18–22 — el argumento anti-docetista a favor de la realidad de la Pasión
• Tertuliano, Against Marcion IV.42
• Atanasio, On the Incarnation §§ 19–25
• Anselmo de Canterbury, Cur Deus Homo (1098)
• Tomás de Aquino, Summa Theologiae III, qq. 46–49
• Martín Lutero, Heidelberg Disputation (1518); Bondage of the Will
• Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion II.16
• Catecismo de Heidelberg P. 37–39
• John Wesley, Sermón 5, «Justification by Faith» (1746)
• John Wesley, Sermón 20, «The Lord Our Righteousness» (1765)
• John Wesley, Thoughts upon Slavery (1774)
• John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament sobre Mateo 27, Marcos 15, Lucas 23, Juan 18–19
• Charles Wesley, «And can it be» (1738); «O Love divine, what hast thou done» (1742); «Jesu, lover of my soul» (1740)
• Isaac Watts, «When I survey the wondrous cross» (1707)
• A Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists (1780)
• Flavio Josefo, Jewish Antiquities XVIII; Jewish War II — sobre Pilato
• Tácito, Annals XV.44 — la nota del historiador romano sobre la ejecución de Cristo bajo Pilato
• Jürgen Moltmann, The Crucified God (Harper & Row, 1974; orig. alemán 1972)
• James Cone, The Cross and the Lynching Tree (Orbis, 2011)
• Jon Sobrino, Christ the Liberator (Orbis, 2001)
• Stanley Hauerwas, Cross-Shattered Christ (Brazos, 2004)
• Helen K. Bond, Pontius Pilate in History and Interpretation (Cambridge, 1998) — el estudio histórico moderno estándar