la resurrección de la carne

El texto

La cláusula penúltima y el clímax largamente diferido de la escatología del credo. El segundo artículo confesó la resurrección corporal de Cristo al tercer día. Esta cláusula confiesa que lo que le sucedió a Cristo entonces es lo que nos sucederá a nosotros. La resurrección del creyente no es una doctrina aparte; es la aplicación al creyente de la doctrina confesada acerca de Cristo. Carnis resurrectionem — la resurrección de la carne. No la inmortalidad del alma. No la supervivencia del espíritu. No un más allá vago entre nubes. La esperanza cristiana, nombrada aquí, es que este cuerpo — estas articulaciones, estas cicatrices, estos ojos, esta piel — será resucitado, sanado y rehecho por el mismo Espíritu que resucitó a Jesús. La cláusula es el rechazo permanente de la iglesia a todo dualismo que trataría el cuerpo como una prisión de la que el verdadero yo escapa. La salvación es de la carne o no es salvación en absoluto.

Notas de traducción

Carnis / sarkos — carne. Tanto el latín como el griego usan la palabra más fuerte y más materialmente concreta disponible — carne, no cuerpo, no naturaleza humana, no ser. La elección es doctrinalmente deliberada. En el contexto del siglo II en que se formó el credo, los grupos gnósticos y marcionitas enseñaban que la salvación es la huida del yo espiritual de la prisión de la materia carnal; el cuerpo, según ellos, es aquello de lo que los salvados son salvados. El credo responde con el lenguaje más fuerte posible: es la carne — sarx, caro — la que es resucitada. Tertuliano dedicó un tratado mayor (On the Resurrection of the Flesh, c. 210) a la defensa de exactamente esta cláusula contra exactamente esta objeción. El inglés body (cuerpo) amortigua ligeramente la fuerza del original carne; sin embargo, las formas litúrgicas modernas han traducido habitualmente carnis como cuerpo basándose en el juicio de que el uso moderno más amplio del inglés flesh lleva ahora connotaciones (sensualidad, debilidad) que el original no tenía.

Resurrectionem / anastasin — resurrección. La misma palabra usada en el segundo artículo para la resurrección de Cristo: resurrexit tertia die a mortuis (resucitó al tercer día de entre los muertos). El paralelo gramatical y sustantivo es el fundamento doctrinal de esta cláusula. Lo que Cristo padeció, el creyente lo padecerá. Pablo hace estructural la conexión: «Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección» (Rom. 6:5); «Cristo ha resucitado de los muertos, primicias de los que durmieron… en Cristo todos serán vivificados» (1 Cor. 15:20–22). La resurrección de la carne no es, por tanto, una doctrina independiente de la cristología; es la doctrina cristológica extendida al creyente.

La elección de carnis sobre corporis. La tradición latina occidental prefiere carnis (carne); la tradición griega prefiere sōmatos (cuerpo) pero usa sarkos (carne) de manera intercambiable; las lenguas litúrgicas orientales han seguido favoreciendo cuerpo. El inglés body (en las recitaciones modernas del credo) es una elección de traducción que la iglesia contemporánea ha hecho por razones comprensibles. El carnis del latín debería seguir informando la comprensión del predicador: carne es la palabra deliberadamente confrontadora que rechaza toda vía de escape de la materialidad de la esperanza cristiana.

El Credo de los Apóstoles ha usado, a lo largo de su historia, carnis en la recitación latina. El Credo Niceno-Constantinopolitano usa el más amplio anastasin nekrōn (resurrección de los muertos) — ligeramente distinto en énfasis (la resurrección de las personas muertas, no la resurrección de la carne como tal), pero idéntico en sustancia. La temprana traducción latina del Credo Niceno usaba a veces carnis resurrectionem incluso donde el griego tenía anastasin nekrōn — una señal del particular apego de la tradición latina al sustantivo más material.

Contexto histórico

La resurrección corporal del creyente es, junto con la resurrección corporal de Cristo, el elemento más antiguo y más estable de la escatología cristiana. El recitado del evangelio que hace Pablo en 1 Corintios 15 — escrito dentro de los veinte años de los acontecimientos — hace de la resurrección de Cristo las primicias de una resurrección general que reunirá a todos los muertos en Cristo (1 Cor. 15:20–23). La resurrección general es parte de la predicación apostólica desde el principio: Hechos 17:32 informa de los filósofos atenienses que se burlaban de la predicación de Pablo sobre anastasin nekrōn; Hechos 24:15 tiene a Pablo ante Félix profesando la esperanza de una resurrección de los justos y de los injustos. El trasfondo judío fariseo de la esperanza de la resurrección (Dan. 12:2; Job 19:25–27; Is. 26:19; 2 Mac. 7) es el sustrato veterotestamentario; lo distintivamente cristiano es que la resurrección ya ha comenzado en la resurrección de Jesús.

Las controversias del siglo II con el gnosticismo hicieron de la naturaleza corporal de la resurrección una marca definitoria de la cristiandad ortodoxa. Ireneo de Lyon (Against Heresies, esp. Libro V), Tertuliano (On the Resurrection of the Flesh) y los tempranos credos bautismales (el Credo Romano Antiguo, c. 200) insisten todos en la resurrección de la carne contra la espiritualización gnóstica. La convicción no era meramente doctrinal sino arquitectónica: el cementerio cristiano (literalmente koimētērion, el lugar del sueño) se desarrolló como un espacio eclesial público, y los cuerpos de los muertos eran tratados con un cuidado que los críticos paganos (Celso, Luciano) comentaban regularmente, porque los cristianos creían que esos cuerpos resucitarían.

El carnis resurrectionem del Credo de los Apóstoles era, hacia finales del siglo IV, la confesión occidental estándar. El Credo Atanasiano del siglo V lo amplificó: «A cuya venida todos los hombres resucitarán con sus cuerpos, y darán cuenta de sus propias obras.» La resurrección general es, en el asentamiento credal temprano, el acontecimiento escatológico universal en el que tanto los vivos como los muertos reciben sus cuerpos resucitados antes del juicio final.

La cláusula fue menos disputada a lo largo de los periodos medieval y de la Reforma que la mayoría de las demás, aunque cuestiones particulares (la naturaleza del cuerpo resucitado, su continuidad con el cuerpo presente, el modo preciso de la glorificación) generaron una extensa literatura teológica. El reto a la resurrección corporal surgió de manera más seria en los siglos XIX y XX, cuando la teología protestante liberal (bajo la influencia del escepticismo ilustrado y de la filosofía idealista) sustituyó a veces la resurrección del cuerpo por la inmortalidad del alma. La recuperación teológica del siglo XX — desde Karl Barth hasta N. T. Wright — ha restaurado decisivamente el énfasis en la resurrección corporal como la escatología cristiana propia contra el sustituto platonizado.

Una observación pastoral-histórica. En la imaginación cristiana popular de los últimos diecisiete siglos, ir al cielo ha desplazado sustancialmente a la resurrección de la carne como la descripción operativa de la esperanza cristiana. El desplazamiento es un desarrollo cultural, no credal. Cielo se nombra dos veces en el Credo de los Apóstoles: al principio (Dios Padre es creador del cielo y de la tierra) y en el segundo artículo (Cristo subió a los cielos). El cielo no se nombra al final del credo. Lo mismo ocurre con el Credo Niceno (la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero) y el Credo Atanasiano (todos los hombres resucitarán con sus cuerpos). La esperanza de la iglesia primitiva no era ir al cielo; era la resurrección de la carne en la nueva tierra que Dios está haciendo. La iglesia contemporánea tiene trabajo que hacer para recuperar este énfasis de una piedad que, en muchos contextos locales, ha derivado hacia una imaginación celestial medio platónica.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Irenaeus, Against Heresies V; Tertullian, On the Resurrection of the Flesh (c. 210); Athanasius, On the Incarnation; Augustine, City of God XXII; Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures 18

El asentamiento patrístico sobre la resurrección de la carne insiste en tres convicciones en tensión. Primero, la resurrección es corporal: el mismísimo cuerpo que murió es resucitado, transformado pero continuo, no reemplazado por un sustituto espiritual ajeno. On the Resurrection of the Flesh de Tertuliano es la defensa patrística sostenida de este punto contra la espiritualización gnóstica. Segundo, la resurrección es transformada: el cuerpo que es resucitado es el mismo cuerpo, pero glorificado, liberado de la corrupción, el sufrimiento y la muerte. El sōma pneumatikon de Pablo (1 Cor. 15:44) — usualmente traducido cuerpo espiritual, pero probablemente mejor vertido cuerpo animado por el Espíritu — nombra la continuidad transformada. Tercero, la resurrección es universal: todo ser humano será resucitado, tanto los justos como los injustos, para enfrentar el juicio (Jn. 5:28–29; Hch. 24:15).

El tratamiento de Agustín en City of God XXII es la discusión patrística latina más sostenida. Agustín aborda, con su característico cuidado, las preguntas que plantea la imaginación: ¿Qué hay de los que murieron en la infancia? ¿Qué hay de aquellos cuyos cuerpos fueron destruidos en el mar o devorados por animales? ¿Qué hay de la edad del cuerpo — en qué punto de la vida estará el cuerpo resucitado? Las respuestas de Agustín son teológicas más que especulativas: el mismo Dios que hizo el cuerpo de la nada hará el cuerpo resucitado de cualquier materia dispersa que quede; el cuerpo resucitado será glorificado y liberado de todo defecto; el modo preciso de su continuidad con el cuerpo presente es una obra divina cuyo mecanismo no necesitamos especificar.

Fortalezas

• Mantiene juntos el realismo corporal y la glorificación
• Rechaza toda forma de espiritualización desde el principio
• La contención pastoral de Agustín sobre las cuestiones especulativas es permanentemente utilizable

Debilidades

• Las discusiones patrísticas de la continuidad material precisa a veces entraron en una especulación que la tradición posterior hizo bien en retirar
• El fuerte contexto polémico (antignóstico) produjo a veces una exageración que el lenguaje más cuidadoso del Nuevo Testamento no garantizaba

Escolástica

Tradición: Thomas Aquinas, Summa Theologiae Supplement, qq. 75–86 (on the resurrection); Dante, Paradiso esp. canto XIV

Aquino trata la resurrección de la carne en doce cuestiones del Suplemento (compilado tras su muerte a partir de su comentario sobre las Sentences). El tratamiento es exhaustivo: la causa de la resurrección (la resurrección de Cristo es la causa eficiente; el poder divino es la causa principal), el tiempo, la universalidad, la condición del cuerpo resucitado, los cuerpos de los condenados frente a los cuerpos de los bienaventurados. El relato de Aquino de las cuatro propiedades del cuerpo glorificado — impassibilitas (impenetrabilidad al sufrimiento), subtilitas (sutil no impedimento a las operaciones del alma), agilitas (disposición receptiva a los movimientos del alma) y claritas (el resplandor de la gloria) — se convirtió en la descripción medieval estándar y está tomado de 1 Corintios 15:42–44.

El canto XIV del Paradiso de Dante contiene la gran síntesis poética medieval de la doctrina. Los bienaventurados, según el relato de Dante, anhelan la reunión con sus cuerpos resucitados — su gozo no está completo en el estado desencarnado. La esperanza cristiana no es la huida del alma inmortal sino la vida renovada de la persona entera.

Fortalezas

• El marco de las cuatro propiedades, aunque medieval, nombra dimensiones de la glorificación que el propio Nuevo Testamento atestigua
• La síntesis poética de Dante preserva la convicción de que el estado desencarnado no es la esperanza cristiana final

Debilidades

• El tratamiento exhaustivo del Suplemento se inclina ocasionalmente hacia una especulación que el Nuevo Testamento no garantiza
• El vocabulario medieval requiere traducción para el uso contemporáneo

Luterana

Tradición: Luther, Commentary on 1 Corinthians 15 (1532–33); Augsburg Confession, Article XVII

La tradición luterana ha sostenido la doctrina al modo directo de la Reforma: la resurrección corporal de todos los muertos en el último día, los justos para la vida eterna y los injustos para la condenación, es parte de la confesión estándar de la iglesia. La Confesión de Augsburgo (Art. XVII) es breve y directa. El Commentary on 1 Corinthians 15 de Lutero es la mayor exposición pastoral de la Reforma; Lutero se esfuerza tanto en confesar la resurrección corporal con pleno vigor como en fundamentar la esperanza de resurrección del creyente en la resurrección de Cristo.

Fortalezas

• Sostiene la doctrina con sencillez y sin el aparato especulativo medieval
• Ancla la resurrección del creyente en la de Cristo

Debilidades

• La concisión de la articulación luterana ha dejado a veces a la piedad popular con una imaginería pneumático-escatológica menos desarrollada que la de otras tradiciones

Reformada

Tradición: Calvin, Institutes III.25 (“On the Final Resurrection”); Heidelberg Catechism Q. 57; Westminster Confession Ch. 32

El tratamiento de Calvino en Institutes III.25 está entre las secciones más largas de las Institutes sobre una sola doctrina y refleja cuán seriamente tomó la resurrección de la carne. Calvino defiende extensamente la resurrección corporal, aborda las objeciones especulativas, se niega a alegorizar la doctrina y fundamenta firmemente la esperanza del creyente en la resurrección de Cristo. El Catecismo de Heidelberg (P. 57) plantea la aplicación pastoral de manera memorable: «¿Qué consuelo te ofrece la resurrección de la carne?» R. «Que no solo mi alma, tras esta vida, será inmediatamente llevada a Cristo su Cabeza, sino también que este mi cuerpo, resucitado por el poder de Cristo, será de nuevo unido con mi alma, y hecho semejante al cuerpo glorioso de Cristo.»

El relato de Heidelberg es notable por mantener juntos el estado intermedio (el alma llevada a Cristo en la muerte) y la resurrección corporal (el cuerpo resucitado en el último día) sin colapsar ambos. La tradición reformada ha sido particularmente cuidadosa en mantener esta distinción.

Fortalezas

• La defensa sostenida de Calvino es uno de los grandes tratamientos de la Reforma
• El relato de Heidelberg mantiene limpiamente juntos el estado intermedio y la resurrección corporal

Debilidades

• El fuerte énfasis en el estado intermedio se ha oído a veces, en la piedad reformada popular, como si la verdadera esperanza fuera la recepción del alma, con la resurrección corporal como una nota al pie — una escucha que los mismos reformadores resistieron

Ortodoxa oriental

Tradición: Byzantine Paschal liturgy; John of Damascus, On the Orthodox Faith IV.27; Gregory of Nyssa, On the Soul and the Resurrection

La tradición oriental ha mantenido la resurrección corporal en el centro absoluto de su vida litúrgica y teológica. La liturgia pascual es el punto culminante del año y todo el año teológico ortodoxo está estructurado en torno a ella. Cristo ha resucitado / En verdad ha resucitado (Christos anesti / alēthōs anestē) es el saludo ortodoxo durante todo el año desde la Pascua hasta Pentecostés y el fundamento de la confesión del creyente de la resurrección personal. La tradición teológica oriental ha enfatizado la dimensión teótica: el cuerpo resucitado es el cuerpo deificado, transformado en participación en la vida divina por el mismo Espíritu que resucitó a Cristo. On the Soul and the Resurrection de Gregorio de Nisa (un diálogo con su hermana Macrina cerca de la muerte de ella) es el gran tratamiento patrístico oriental, y sigue siendo un recurso importante para la teología ortodoxa contemporánea.

Fortalezas

• El arraigo litúrgico de la doctrina la ha preservado como una confesión viva en lugar de un tema de especulación
• El marco teótico integra la resurrección con toda la vida ascético-sacramental

Debilidades

• El fuerte énfasis pascual puede dejar menos atención al intervalo entre la resurrección de Cristo y la resurrección general
• La sutileza teológica puede ser difícil de traducir para culturas no familiarizadas con el registro patrístico-monástico

Wesleyana

(Véase Voz wesleyana más abajo.)

Ecuménica moderna

Tradición: Karl Barth, Church Dogmatics IV/3 §73; Jürgen Moltmann, The Coming of God (1995); N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (2003) and Surprised by Hope (2008)

Los siglos XX y comienzos del XXI han producido la recuperación teológica más significativa de la resurrección de la carne en el periodo moderno. El tratamiento de Barth en Church Dogmatics IV/3 §73 sitúa la resurrección corporal en el centro de la escatología cristiana contra toda alternativa platonizante. The Coming of God (1995) de Moltmann ofrece una escatología constructiva sostenida con la resurrección corporal y la renovación de la creación como temas centrales. The Resurrection of the Son of God (2003) de N. T. Wright — más de 800 páginas — es la mayor defensa histórico-teológica reciente de la resurrección corporal de Cristo como el fundamento de la del creyente; su Surprised by Hope (2008) es la extensión popular, y ha hecho más que ningún otro libro reciente para recuperar el énfasis en la resurrección corporal en el protestantismo angloparlante contra la opción por defecto del ir-al-cielo.

Fortalezas

• Ha restaurado decisivamente la resurrección de la carne a su centralidad propia en el pensamiento cristiano moderno
• La obra popular de Wright ha alcanzado una audiencia mucho más amplia de lo que la teología académica suele lograr

Debilidades

• La recepción popular de la recuperación ha sobrecorregido a veces, tratando el estado intermedio (la vida del creyente con Cristo entre la muerte y la resurrección general) como si no fuera parte del testimonio del Nuevo Testamento
• Algunas reconstrucciones modernas difuminan la distinción entre la resurrección de la carne y la nueva creación más amplia

Voz wesleyana

La confesión de Wesley de la resurrección de la carne es inequívoca, bíblica y está en el corazón de su escatología. Los Articles of Religion (1784), Artículo III, confiesan que «Cristo verdaderamente resucitó de entre los muertos, y volvió a tomar su cuerpo, con todas las cosas pertenecientes a la perfección de la naturaleza del hombre, con el cual ascendió a los cielos.» El Artículo III gobierna la cristología; la implicación del Artículo III para el creyente es la sustancia de esta cláusula del credo. El mismo Cristo que resucitó corporalmente resucitará a su pueblo corporalmente.

La predicación de Wesley sobre la resurrección de la carne está concentrada en el Sermón 137, «On the Resurrection of the Dead» — entre los más largos de sus sermones, y un tratamiento pastoral-teológico sostenido de la doctrina. El sermón defiende la resurrección corporal contra objeciones de la filosofía natural (la aparente dispersión de la materia corporal tras la muerte), fundamenta la esperanza del creyente en la resurrección de Cristo, y exhorta a la congregación a vivir la vida presente a la luz del futuro corporal. Los Explanatory Notes upon the New Testament de Wesley sobre 1 Corintios 15 — el capítulo que Pablo dedica enteramente a la resurrección — preservan un robusto realismo corporal a lo largo de todo el texto.

Lo distintivamente wesleyano es el registro integrado que la doctrina adquiere en la teología metodista. El mismo Espíritu que resucitó a Cristo es el Espíritu que regenera al creyente en el bautismo, santifica al creyente hacia la perfección cristiana, y al fin resucitará el cuerpo del creyente. La resurrección no es, según el relato wesleyano, una nota al pie escatológica atornillada al evangelio de la justificación; es la culminación de un proceso que ya ha comenzado en la unión del creyente con Cristo. Si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección (Rom. 6:5). El ordo salutis metodista va desde la gracia preveniente, pasando por la gracia justificante, pasando por la gracia santificante, hasta la gracia glorificante, y la gracia glorificante nombra precisamente la consumación, en la resurrección de la carne, por parte del Espíritu, de la obra que comenzó en la conversión.

Esta es también la razón por la que la tradición metodista ha sostenido la perfección cristiana como una posibilidad real en esta vida. El cuerpo no es el obstáculo para la perfección; el cuerpo es el lugar de la obra transformadora del Espíritu, de la cual la resurrección es la consumación. Los schemata en los que el alma se salva y el cuerpo se deja atrás nunca han tenido sentido en el registro metodista; el mismo Dios que salva salva a la persona entera. El fuerte énfasis del metodismo en las obras de misericordia — alimentar al hambriento, visitar al enfermo, atender al preso, proveer para el moribundo — también fluye de esta teología afirmadora del cuerpo. Los cuerpos de los pobres y los enfermos son cuerpos que Dios resucitará; el cuidado de ellos es, según el relato wesleyano, una participación anticipatoria en la nueva creación.

El oficio fúnebre metodista ha mantenido, en sus diversas formas, vivo el acento de la resurrección corporal. El United Methodist Book of Worship de 1992 da al Service of Death and Resurrection su marco teológico: el difunto cristiano es encomendado a Dios en la confianza de ser resucitado, en cuerpo y alma, en el último día para la vida que no tiene fin. El encomendamiento junto a la sepultura, con las palabras encomendamos su cuerpo a su lugar de reposo, en la firme y cierta esperanza de la resurrección para la vida eterna, es la forma litúrgica operativa de esta cláusula del credo.

La postura pastoral wesleyana: confesar la resurrección corporal con pleno vigor; recibir la obra transformadora presente del Espíritu como las primicias de la resurrección aún por venir; vivir la vida presente en este cuerpo, sabiendo que este cuerpo será resucitado, sanado y rehecho; cuidar los cuerpos de los demás como cuerpos que Dios resucitará.

Himnodia

La himnodia wesleyana sobre la resurrección de la carne es rica, tanto en los himnos de Pascua como en los himnos fúnebres y de vigilia que nombran directamente la esperanza de resurrección del creyente.

«Christ the Lord is risen today» (Charles, 1739), ya citado bajo el segundo artículo, nombra la esperanza de la resurrección como la propia del creyente: «Soar we now where Christ has led, / Following our exalted Head; / Made like him, like him we rise, / Ours the cross, the grave, the skies.»

«Rejoice for a brother deceased» (Charles, 1759) es el himno fúnebre wesleyano mayor de la esperanza de la resurrección corporal: el hermano ha muerto, pero la resurrección en la vida de Cristo es la firme anticipación del duelo del funeral.

«Come, let us join our friends above» (Charles, 1759) — citado bajo la comunión de los santos — nombra la consumación de la resurrección corporal: «One family, we dwell in him, / One Church, above, beneath; / Though now divided by the stream, / The narrow stream of death.» El himno anticipa la reunión corporal en la resurrección.

«Sing with all the saints in glory» (William J. Irons, 1873; no wesleyano en origen pero sí en el canon metodista) pone 1 Corintios 15 en forma cantable: «Sing with all the saints in glory, / Sing the resurrection song! / Death and sorrow, earth’s dark story, / To the former days belong.»

«Lift high the cross» (George W. Kitchin y Michael R. Newbolt, 1916) nombra juntas la cruz y la esperanza de la resurrección: «O Lord, once lifted on the glorious tree, / As thou hast promised, draw the world to thee.»

«Soon and very soon» (Andraé Crouch, 1976) nombra la resurrección corporal en la cadencia del evangelio que ha reanimado la escatología metodista a finales del siglo XX: «No more crying there, / We are going to see the King. / No more dying there, / We are going to see the King.»

Para el oficio fúnebre: la tradición litúrgica metodista recurre también a la himnodia ecuménica más amplia — «Abide with me» (Henry F. Lyte), «For all the saints» (William W. How), «O God, our help in ages past» (Watts) — todos los cuales nombran explícitamente la esperanza de la resurrección.

Para la Pascua: todo el repertorio pascual de la himnodia metodista participa en esta cláusula. El creyente que canta Christ the Lord is risen today está, en el mismo aliento, confesando la esperanza personal de la resurrección corporal.

Uso pastoral y litúrgico

La doctrina se enseña mejor nombrando primero lo que no dice. El credo no termina con y tras la muerte voy al cielo. La palabra cielo no aparece en absoluto al final del Credo de los Apóstoles. Lo mismo ocurre con el Niceno y el Atanasiano. La esperanza de la iglesia primitiva no era la eventual huida del alma del cuerpo a un cielo no material; la esperanza de la iglesia primitiva era la resurrección de la carne — este cuerpo, sanado y rehecho, en una creación renovada que el nuevo cielo y la nueva tierra serán juntos. La presuposición cultural de que la esperanza cristiana es ir al cielo cuando mueres no es lo que dice el credo, y ha sido la forma heredada de la piedad cristiana popular solo a lo largo de los últimos siglos, en parte significativa bajo la influencia de los dualismos platónicos, gnósticos e ilustrados que el Nuevo Testamento y la iglesia primitiva resistieron específicamente.

Esto no es un asunto menor. La manera en que uno habla del futuro del cristiano da forma a la manera en que uno trata el cuerpo presente. Si la esperanza cristiana es la eventual huida del alma del cuerpo, entonces el cuerpo — tanto el propio como el del prójimo — se convierte en un inconveniente temporal, quizás una vergüenza, ciertamente menos importante que el verdadero yo espiritual. La historia del ascetismo cristiano en sus formas más duras, la historia de la indiferencia cristiana ante el sufrimiento corporal, la historia de la colusión cristiana con regímenes que abusaron de los cuerpos — gran parte de esto tiene su raíz teológica en una cristiandad de cielo-no-resurrección que el credo mismo rechaza. Si, por el contrario, la esperanza cristiana es la resurrección de la carne — si este cuerpo está destinado a la gloria de Dios — entonces el cuerpo se convierte en el lugar presente de la gracia, de la santificación, de las obras de misericordia, de la eucaristía, del trabajo transformador del Espíritu.

El vocabulario bíblico de la resurrección es consistentemente material. Isaías 25 nombra la esperanza de la resurrección como un banquete: «en este monte Jehová de los ejércitos hará a todos los pueblos banquete de manjares suculentos, banquete de vinos refinados, de gruesos tuétanos.» Vinos selectos. Comidas opulentas. Comidas en un monte que, en la imaginación bíblica, es un monte real en una geografía real de la nueva creación. Al ladrón en la cruz se le dice que estará con Jesús ese día en el paraíso (Lc. 23:43) — y paraíso en el vocabulario bíblico es el Jardín, el Edén de Génesis 2, un lugar con árboles reales y agua real y descanso real. Las apariciones de la resurrección de Jesús involucran un cuerpo que comió pescado asado (Lc. 24:42–43), fue tocado por Tomás (Jn. 20:27), y caminó once kilómetros hasta Emaús (Lc. 24:13). La esperanza bíblica no es flotar entre nubes; es cenar en un banquete.

Hay también una cuestión sobre la continuidad del cuerpo presente con el cuerpo resucitado que el Nuevo Testamento resuelve de una manera particularmente importante. El cuerpo resucitado de Jesús llevaba las heridas de la cruz. A Tomás, en el aposento alto, se le invitó a poner su mano en la herida. Las cicatrices no fueron borradas. Este es uno de los hechos pastorales más sorprendentes de la resurrección. El pasado no es borrado ni olvidado ni superado. El pasado es sanado — pero su historia permanece visible en el cuerpo resucitado. Lo que esto significa para el creyente: el cuerpo resucitado es tu cuerpo. Las cicatrices de tu vida — las cirugías, los accidentes, las cosas que te hirieron, las cosas que te hiciste a ti mismo — estarán en el cuerpo resucitado, pero sanadas. La historia de la vida no es abolida; es glorificada. Tu cuerpo es lo que es resucitado, no un cuerpo de reemplazo que no tiene nada que ver contigo.

Esto también incide en cómo el creyente trata el cuerpo presente. El cuerpo no es, en el relato cristiano, una prisión en la que el alma está encerrada, ni un vehículo temporal que el alma desechará. El cuerpo es el creyente. El yo que dice yo creo es el yo que tiene articulaciones y un rostro y una historia. Somos vasos de barro, dice Pablo (2 Cor. 4:7) — pero el tesoro está en el vaso mismo, y el vaso será rehecho. Somos derribados, continúa Pablo, pero no destruidos. El vaso de barro será rehecho del mismo barro.

Para la aplicación pastoral: la doctrina es la respuesta permanente de la iglesia a la desesperación del cuerpo. A la persona cuyo cuerpo está fallando — el paciente de cáncer, el sobreviviente de trauma, el que ha cargado dolor crónico durante años, el que no verá su próximo cumpleaños — la doctrina de la resurrección corporal es la palabra de esperanza más concreta de la iglesia. El cuerpo que ahora duele será resucitado. El cuerpo que se está perdiendo por la enfermedad será rehecho. El cuerpo que fue abusado será restaurado, con el veredicto del abusador revocado. La esperanza no es la eventual liberación del alma del cuerpo; la esperanza es la eventual liberación del cuerpo de la muerte. El mismo Dios que dijo Sea la luz, que tomó carne en el seno de María, que resucitó a Jesús al tercer día, resucitará el cuerpo del creyente. Carnis resurrectionem — esta carne, este cuerpo, sanado y glorificado.

La cláusula no es, por tanto, una creencia escatológica abstracta; es la premisa operativa de todo acto de cuidado corporal en la iglesia. Es por lo que la iglesia visita al enfermo. Es por lo que la iglesia unge con aceite. Es por lo que la iglesia toma la mano del moribundo. Es por lo que la iglesia entierra a los muertos con reverencia en lugar de desecharlos como residuo biológico. Es por lo que la iglesia alimenta al hambriento y viste al desnudo y aloja al sin techo: esos cuerpos son cuerpos que Dios resucitará, y la respuesta cristiana en el presente es la única respuesta consistente con ese futuro. La resurrección de la carne es la política presente de la iglesia.

Para el predicador: no dejes que ir al cielo sustituya a resurrección de la carne en la imaginación operativa de la congregación. El cielo está en el credo, dos veces, pero ninguna de las dos nombra la esperanza final del creyente. Las cláusulas finales del credo nombran el cuerpo, resucitado, en la nueva tierra, en la vida eterna. Predica la doctrina en su plenitud bíblica. Confía en que la congregación la recibirá. La esperanza es este cuerpo. No el cuerpo de otro. No un cuerpo sin las marcas de la vida que se vivió en él. Este cuerpo, sanado.

Lecturas adicionales

• Daniel 12:1–3; Job 19:25–27; Isaías 25:6–9; 26:19; Ezequiel 37:1–14 — textos veterotestamentarios sobre la resurrección
• 2 Macabeos 7 — esperanza judía intertestamentaria de la resurrección
• Mateo 22:23–33; Juan 5:25–29; Juan 11:17–27 — Jesús sobre la resurrección
• Lucas 24; Juan 20–21 — la resurrección corporal de Jesús, paradigmática para la nuestra
• Hechos 17:32; 23:6–8; 24:15 — predicación apostólica de la resurrección general
• Romanos 6:1–11; 8:11; 1 Corintios 15 (el locus classicus) — teología paulina de la resurrección
• 2 Corintios 4–5 — vasos de barro, el edificio de Dios
• Filipenses 1:21–24; 3:20–21 — tensión paulina sobre el cuerpo presente
• 1 Tesalonicenses 4:13–18 — los muertos en Cristo resucitarán
• Apocalipsis 20:11–15; 21:1–4 — la resurrección general y la nueva creación
• Irenaeus of Lyons, Against Heresies Book V
• Tertullian, On the Resurrection of the Flesh (c. 210)
• Athanasius, On the Incarnation
• Gregory of Nyssa, On the Soul and the Resurrection
• Augustine, City of God Book XXII (the most sustained Latin patristic treatment)
• Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures 18
• John of Damascus, On the Orthodox Faith IV.27
• Thomas Aquinas, Summa Theologiae Supplement, qq. 75–86
• Martin Luther, Lectures on 1 Corinthians 15 (1532–33)
• John Calvin, Institutes of the Christian Religion III.25 (the major Reformation treatment)
• Heidelberg Catechism, Question 57
• Westminster Confession of Faith, Chapter 32
• The Articles of Religion of the United Methodist Church (1784), Article III
• John Wesley, Standard Sermons, Sermon 137, “On the Resurrection of the Dead”
• John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament on 1 Corinthians 15
• Charles Wesley, “Rejoice for a brother deceased” (1759); “Come, let us join our friends above” (1759)
• Karl Barth, Church Dogmatics IV/3 §73
• Jürgen Moltmann, The Coming of God: Christian Eschatology (Fortress, 1996)
• N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress, 2003)
• N. T. Wright, Surprised by Hope (HarperOne, 2008)
• John Updike, “Seven Stanzas at Easter” (1960)