Creo en Dios

El texto

La primera palabra del credo latino es Credo — «creo». Todo lo que sigue está gobernado por este verbo, y el verbo está en primera persona del singular. El credo es una confesión, no una proposición; un acto de habla, no una entrada de libro de texto. El acto de decirlo es parte de lo que significa.

Notas de traducción

La construcción latina credo in + acusativo es gramaticalmente inusual. El credo del latín clásico normalmente toma el dativo (creer a alguien, confiar en él) o acusativo + infinitivo (creer que algo es el caso). La construcción credo in Deum — literalmente «creo hacia dentro de Dios» — es un neologismo del latín cristiano, modelado sobre el griego pisteúō eis + acusativo usado en el Nuevo Testamento (Jn. 3:16; Hch. 16:31).

El paso del dativo a in + acusativo lleva peso teológico. Agustín articula la distinción en Tractates on John 29.6:

Una cosa es creerle (credere illi), otra creerle (en el sentido de aceptar que existe, credere illum), y otra creer en él (credere in illum). Creerle es creer que lo que dice es verdadero; creerle es creer que él mismo es Dios; creer en él es amarlo.

El credo reserva credo in para las tres Personas de la Trinidad. Después del tercer artículo, cuando el credo se vuelve hacia la iglesia, los santos, el perdón de los pecados, la resurrección de la carne y la vida eterna, el in se omite: creemos que estas realidades existen y son dignas de confianza, pero no dirigimos nuestra fe hacia dentro de ellas como dirigimos nuestra fe hacia dentro de Dios. Decir «creo en la santa iglesia católica» en el mismo sentido en que decimos «creo en Dios» sería, en la lectura occidental más antigua, idolatría.

La mayoría de las traducciones inglesas modernas no pueden reproducir esta distinción — «in» hace doble función en inglés — pero los originales latino y griego la hacen aguda.

La palabra credere misma es etimológicamente cor-dare, «dar el corazón propio». No es, en el sentido más antiguo, primordialmente una transacción intelectual. La distinción de la Reforma entre notitia, assensus y fiducia — conocimiento, asentimiento y confianza — preserva este significado estratificado.

Contexto histórico

El «yo» del Credo de los Apóstoles es un «yo» bautismal. El credo surgió del triple interrogatorio bautismal de la temprana iglesia romana, atestiguado en la Apostolic Tradition de Hipólito (principios del s. III):

¿Crees en Dios Padre todopoderoso? — Creo. ¿Crees en Cristo Jesús, el Hijo de Dios…? — Creo. ¿Crees en el Espíritu Santo, la santa Iglesia, y la resurrección de la carne? — Creo.

Cada «creo» era respondido por una inmersión. El credo en forma declarativa (Credo) emerge de esta forma interrogativa (Credis?) a lo largo de los siglos IV y V, pero la voz en primera persona del singular le es original. El credo es la forma de confesión que el bautizando usa para entrar en la iglesia visible — y la forma a la que el bautizado regresa cada vez que la iglesia se reúne.

Por esto la primera persona del plural («creemos») que se volvió estándar para el Credo Niceno en contextos conciliares no fue adoptada para el Credo de los Apóstoles. El Credo de los Apóstoles es la forma más antigua, más catequética, la que cada cristiano pronuncia en su propio bautismo. El Credo Niceno es la forma que el concilio pronuncia por la iglesia universal.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Augustine, Cyril of Jerusalem, Rufinus

El consenso patrístico trata credere como un acto unificado de intelecto y voluntad, con un fuerte núcleo volitivo. La distinción de Agustín entre credere Deo, credere Deum y credere in Deum (más arriba) establece el patrón. La fe no es primero una operación intelectual que luego es amada hasta convertirse en confianza; es desde el principio un movimiento de toda la persona hacia Dios.

Fortalezas

• Mantiene juntos lo que las tradiciones posteriores tienden a separar (intelecto, voluntad, afecto)
• Se mantiene cerca del idioma bíblico de la fe como apego confiado

Debilidades

• Vaga sobre cuál es el contenido de la fe, en distinción del acto de fe
• Menos precisa que los refinamientos escolásticos que siguen

Escolástica

Tradición: Aquinas, Summa Theologiae II-II, qq. 1–4

Aquino distingue el acto de fe de la virtud de fe. El acto es el asentimiento del intelecto a la verdad revelada — pero un asentimiento mandado por la voluntad bajo el impulso de la gracia. La fe difiere de la opinión en su firmeza y del conocimiento en que su objeto excede lo que la razón puede demostrar. El objeto formal de la fe es la Primera Verdad (veritas prima), Dios mismo en su autorrevelarse.

Fortalezas

• Mantiene la necesidad de la gracia
• Da vocabulario teológico preciso a la relación entre fe, esperanza y amor

Debilidades

• Intelectualiza la fe de un modo que puede subestimar las dimensiones afectiva y existencial
• La distinción fides quae / fides qua (la fe que se cree frente a la fe por la que creemos), aunque clarificadora, también puede separarlas

Reforma — Reformada

Tradición: Calvin, Institutes III.2; Heidelberg Catechism Q.21

Calvino define la fe salvadora como «un conocimiento firme y cierto de la benevolencia de Dios hacia nosotros, fundado sobre la verdad de la promesa libremente dada en Cristo, revelada a nuestras mentes y sellada en nuestros corazones por el Espíritu Santo». El Catecismo de Heidelberg (P. 21) trae los tres elementos de la Reforma a un equilibrio formal:

La verdadera fe es un conocimiento seguro por el cual acepto como verdadero todo lo que Dios nos ha revelado en su Palabra. Al mismo tiempo es una firme confianza de que no solo a otros, sino también a mí, Dios ha concedido el perdón de los pecados, la justicia eterna y la salvación, por pura gracia, solo por los méritos de Cristo.

La estructura es: notitia (conocimiento), assensus (asentimiento) y fiducia (confianza) — pero el tercero es donde la fe salvadora realmente vive.

Fortalezas

• Nombra la confianza como el elemento central con claridad
• Pastoral: el «a mí» del catecismo aborda la cuestión existencial de la seguridad personal

Debilidades

• La estructura triple puede sugerir una secuencia (primero conocer, luego asentir, luego confiar) que la experiencia pastoral rara vez iguala
• Fuerte sobre la fiducia de los individuos justificados; menos clara sobre la forma comunal y eclesial de la fe

Moderna

Tradición: Schleiermacher, Tillich, Hauerwas

Los relatos modernos de la fe han variado ampliamente. Schleiermacher situó la fe en el «sentimiento de absoluta dependencia» — moviendo el centro del asentimiento intelectual hacia la experiencia religiosa. Tillich llamó a la fe «preocupación última» — la orientación de toda la vida de uno hacia lo que uno toma como últimamente real. Hauerwas y otros han replicado, recuperando la fe como una práctica formada en una comunidad: la fe es lo que la iglesia hace junta a lo largo del tiempo, no un estado interior privado.

Fortalezas (tomadas en conjunto)

• Recuperan dimensiones de la fe — afectiva, existencial, comunal — que los relatos escolástico y de la Reforma pueden subestimar
• Responden seriamente a los retos modernos donde el mero asentimiento intelectual se ha vuelto hueco

Debilidades

• Schleiermacher y Tillich pueden derivar hacia situar la fe en el creyente en lugar de en su objeto
• El giro centrado en la práctica corre el riesgo de perder el contenido proposicional que el credo realmente requiere

Voz wesleyana

El relato de Wesley de la fe es uno de los más cuidadosamente elaborados de cualquier teólogo angloparlante, y está concentrado específicamente en esta cláusula inicial. Su experiencia de Aldersgate (24 de mayo de 1738) es el centro experiencial: oyendo leer en voz alta el prefacio de Lutero a Romanos, Wesley sintió su corazón «extrañamente reconfortado» y confió por primera vez, según su propio relato, en que Cristo había muerto por él.

Lo que Wesley extrajo de esta experiencia — y elaboró doctrinalmente durante los siguientes cincuenta años — es la distinción entre la fe de un siervo y la fe de un hijo. El siervo cree que Dios existe, le teme y le obedece; el hijo confía en Dios y es consciente de ser amado. Wesley dejó lugar para ambas en el ordo salutis: la fe del siervo es fe real, no incredulidad, y Dios no la desprecia. Pero no es todavía la seguridad del perdón. La fe salvadora, para Wesley, es la adhesión confiada por la cual el creyente descansa solo en Cristo para la justificación, y normalmente (aunque no invariablemente) va acompañada del testimonio del Espíritu que atestigua que uno es hijo de Dios.

El sermón de Wesley «Salvation by Faith» (1738) es la exposición portante. Sus Notes on Hebrews 11:1 — «La fe es la sustancia de las cosas que se esperan, la demostración de las cosas que no se ven» — glosan la fe como «un elenchos divino (prueba, evidencia) de las cosas no vistas». Su sermón «The Scripture Way of Salvation» (1765) estrecha la relación entre fe, justificación y santificación.

La postura práctica wesleyana: decir «creo en Dios» es reclamar la fe del hijo cuando uno puede, y la fe del siervo cuando uno no puede — negándose a llamar a cualquiera de las dos incredulidad, sin nunca descansar en la fe del siervo como si fuera suficiente.

Himnodia

El himno de Charles Wesley «Father, I stretch my hands to thee» (1741) es la contraparte lírica de la prosa de John sobre la fe. «No other help I know; / If thou withdraw thyself from me, / Ah! whither shall I go?» — la fe aquí no es la operación intelectual de asentir a proposiciones sobre Dios sino el desesperado alcanzar de una persona hacia el único objeto que puede sostenerla. El himno dramatiza credo in: va hacia dentro de Dios, no meramente acerca de Dios.

«And can it be that I should gain» (1738), el relato de Charles de su propia conversión, plantea el mismo punto en el ánimo opuesto: el gozo de haber sido asido por el mismísimo Dios al que uno había estado buscando. La célebre línea del himno — «No condemnation now I dread; / Jesus, and all in him, is mine» — da voz de cantor al «a mí» del Catecismo de Heidelberg.

El Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists de 1780 pone estos y otros bajo «Believers Rejoicing» y «For Believers Praying» — un reconocimiento de que el «creo» del credo no es un acto asentado de una vez para siempre sino un regresar a la fe, día tras día.

Uso pastoral y litúrgico

Lo primero que hay que notar sobre «creo en Dios» es que es una oración transitiva. Credo toma un objeto. El creyente no está afirmando que tiene fe en general, que está espiritualmente inclinado, que está abierto al misterio. El creyente está diciendo que ha dado su corazón a esto — al Dios nombrado en las líneas que siguen. El inglés «I believe in God» puede derivar hacia el sentido intransitivo (soy de los que creen); el latín y el griego no pueden.

Esto importa en el paisaje espiritual contemporáneo. «Soy espiritual pero no religioso» es una fe intransitiva — una fe sin objeto, o con uno vago. No es la fe del Credo de los Apóstoles. La imagen de Calvino — que el corazón humano es una fábrica de ídolos — es el diagnóstico que el credo presupone: dejados a nosotros mismos, creeremos en algo, pero no necesariamente en Dios. El credo es la disciplina de la iglesia contra esa deriva. Nombra el objeto.

1 Juan 4 lo plantea sin rodeos: probad los espíritus — si son de Dios. El credo es una de las pruebas más antiguas de la iglesia. Decir «creo en Dios» en esta primera persona del singular bautismal es declarar, con la iglesia a lo largo de dos mil años, que la fe de uno tiene este objeto y no otro.

Hay una palabra cotidiana, en inglés, para lo que significa credo. El pariente etimológico más cercano es credit (crédito) — tercera persona («ella o él cree», extendiendo confianza sobre la fuerza de una promesa). La mayoría de la gente encuentra credo más a menudo en forma financiera que en forma religiosa. La cuestión pastoral sigue: ¿a qué extendemos nuestro credo, en la práctica? ¿En qué economía confiamos? Ezequiel habla contra extraer interés de los pobres en los términos más severos posibles (Ez. 18). El credo y el profeta no están en temas distintos. La fe que extendemos al Padre todopoderoso es la fe que no estamos extendiendo a otros señores.

Para los pastores: la línea da permiso. No requiere certeza; requiere que el corazón sea dado, por vacilante que sea. La categoría wesleyana de la fe-de-un-siervo — el creyente que teme a Dios y obedece pero no puede aún sentirse amado — cubre a muchos en los bancos esta mañana, y Wesley la nombró como fe real. La línea todavía les pertenece.

Lecturas adicionales

• Hippolytus, Apostolic Tradition (early 3rd c.) — the baptismal interrogations
• Augustine, Tractates on John 29.6 — the credere Deo / Deum / in Deum distinction
• Rufinus of Aquileia, Commentary on the Apostles’ Creed (c. 404)
• Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures V (on faith)
• Thomas Aquinas, Summa Theologiae II-II, qq. 1–4
• John Calvin, Institutes of the Christian Religion III.2
• Heidelberg Catechism, Q. 21
• John Wesley, Sermon 1, “Salvation by Faith” (1738)
• John Wesley, Sermon 43, “The Scripture Way of Salvation” (1765)
• John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament on Hebrews 11:1
• Charles Wesley, “Father, I stretch my hands to thee” (1741); “And can it be” (1738)
• A Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists (1780), section “For Believers Rejoicing”
• Friedrich Schleiermacher, The Christian Faith §3–4
• Stanley Hauerwas, The Peaceable Kingdom (Notre Dame, 1983) — on faith as a community-formed practice