su único Hijo, nuestro Señor

El texto

La cláusula une dos títulos al Jesucristo que se acaba de confesar: su único Hijo nombra su relación con el Padre; nuestro Señor nombra su relación con nosotros. El primero es la afirmación doctrinal más profunda del evangelio — que el judío galileo particular nombrado en la cláusula anterior es el Hijo eterno de Dios. El segundo es la afirmación ética más trascendental — que él es, por tanto, el Señor legítimo de toda vida que lo confiese.

Notas de traducción

Filium eius unicum / monogenē. El latín unicum y el griego monogenē se traducen al inglés como only (BCP, ICET, Roman Missal), only Son (la mayoría de las versiones modernas) o only-begotten (KJV, formas litúrgicas más antiguas). El paso entre only y only-begotten no es una preferencia estilística; conlleva peso doctrinal.

La traducción más antigua, only-begotten, tomaba la segunda mitad de mono-genē de gennaō (engendrar) y leía la palabra como “engendrado de manera única”. Esta traducción llevaba, en una sola palabra inglesa, la confesión nicena de que el Hijo es eternamente generado del Padre — no creado en el tiempo, no hecho, no meramente adoptado, sino eternamente engendrado del ser propio del Padre. La traducción más reciente, one and only o simplemente only, toma la segunda mitad de genos (clase, tipo) y lee la palabra como “único, sin par”. El trabajo léxico reciente ha apoyado en general la etimología de genos, razón por la cual la mayoría de las traducciones modernas han cambiado.

El costo doctrinal es real. Only-begotten hacía un trabajo teológico que one and only no hace. El unicum del Credo de los Apóstoles es el más laxo de las dos alternativas latinas — el Credo Niceno usa el más preciso unigenitum (“unigénito”) en el lugar correspondiente. La brevedad del Credo de los Apóstoles no debe confundirse con una afirmación más débil; la doctrina de la generación eterna es lo que unicum presupone, aun donde no lo dice con tanta agudeza como el Niceno.

Dominum nostrum / kyrion. Kyrios es el título de importancia central. En la Septuaginta — la Biblia griega que leía la iglesia primitiva — kyrios es la traducción habitual del nombre divino YHWH. Cada vez que el Antiguo Testamento habla de el SEÑOR, el griego lee kyrios. Confesar a Jesús como kyrios es, por tanto, identificarlo con el Dios de Israel. Romanos 10:9 — “Si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor [kyrion] y crees en tu corazón que Dios lo levantó de los muertos, serás salvo” — es el credo cristiano más antiguo en forma seminal, y el título que confiesa es el título divino.

Kyrios era también un título político en el mundo romano — el saludo habitual para el emperador era Kyrios Kaisar, “Señor César”. Decir Kyrios Iēsous en un contexto romano del siglo primero era rehusar, en el mismo aliento, el señorío del César. La famosa carta de Plinio el Joven a Trajano (hacia el 112 d. C.) informa que los cristianos a quienes interrogó cantaban himnos Christo quasi Deo — “a Cristo como a un dios” — y rehusaban invocar los títulos imperiales. La confesión del Señorío fue, desde el principio, una confesión políticamente peligrosa.

“Su” y “nuestro”. Los dos posesivos unen los dos títulos. El Hijo es el único del Padre — no hay otro Hijo en este sentido. El Señor es nuestro — confesado por la iglesia, suyo por don y suyo por derecho. La cláusula no dice “un Hijo” ni “un Señor”; dice su y nuestro. La relación eterna y la relación confesada se juntan en una sola línea.

Contexto histórico

La cláusula codifica la controversia más profunda de la iglesia primitiva: la controversia arriana del siglo cuarto, que produjo el Credo Niceno (325) y la revisión constantinopolitana (381).

Arrio (c. 256–336), presbítero de Alejandría, enseñaba que el Hijo era la más alta de todas las criaturas, creada por el Padre antes del tiempo, exaltada por encima de los ángeles — pero criatura no obstante. Su famoso lema, ēn pote hote ouk ēn — “hubo un tiempo en que no era” — era una negación de que el Hijo fuera eterno en el mismo sentido que el Padre. Atanasio y los obispos que llegarían a ser el partido niceno argumentaron que esto desplomaba el evangelio: si el Hijo es una criatura, entonces en la encarnación se ha adorado a una criatura (lo cual es idolatría), una criatura ha muerto por los pecados del mundo (lo cual no puede salvar), y una criatura es la que revela al Padre (lo cual significa que no hemos visto al Padre en absoluto). El Concilio de Nicea (325) confesó al Hijo como homoousios con el Padre — del mismo ser — y el término gennēthenta ou poiēthenta (engendrado, no hecho) entró en el Credo Niceno para zanjar la cuestión de la generación eterna.

El Credo de los Apóstoles es más antiguo que esta controversia en algunas formas y contemporáneo de ella en otras; su unicum / monogenē presupone la respuesta que Nicea formalizó. Orar su único Hijo en el Credo de los Apóstoles es confesar, con la iglesia católica, que Jesús no es una criatura elevada a estatus divino sino el Hijo eterno del Padre, de un mismo ser con el Padre, por quien todas las cosas fueron hechas.

La cláusula Dominum nostrum fue menos controvertida doctrinalmente en el período patrístico — el Señorío de Cristo era confesión cristiana primitiva casi universal — pero políticamente explosiva. El Estado romano podía tolerar muchos dioses; no podía tolerar una confesión de que el Señor Jesús, ejecutado por un gobernador romano, era el verdadero Kyrios y que el César no lo era. Los primeros martirologios (Policarpo, los mártires de Lyon, la Passion of Perpetua and Felicitas) hacen de la confesión del Señorío el punto preciso de la ruptura: Christianus sum, “soy cristiano”, significaba Jesús es Señor y el César no lo es.

Líneas de interpretación

Patrística

Tradición: Atanasio, Orations Against the Arians; los Capadocios (Basilio, Gregorio de Nacianzo, Gregorio de Nisa)

La lectura patrística de la era nicena es la portante para esta cláusula. Las Orations de Atanasio defienden la generación eterna del Hijo de manera sostenida; las Theological Orations III–V de Gregorio de Nacianzo dan la articulación capadocia de la misma doctrina. La lectura establecida: el Hijo es eternamente engendrado del Padre, no hecho; homoousios con el Padre (del mismo ser); el Señor de toda la creación precisamente porque es el Hijo eterno por quien toda la creación llegó a existir.

Fortalezas

• Ancla la afirmación salvífica del evangelio — que Aquel que murió por nosotros es Dios mismo — en un marco doctrinal coherente
• Rehúsa el desplome arriano y toda variante posterior de él
• Conecta la cristología con la soteriología: solo el Hijo eterno puede salvarnos, y puede salvarnos solo porque es también verdaderamente humano

Debilidades

• Exige un vocabulario teológico (homoousios, hypostasis, generación eterna) que a pocas congregaciones se les pedirá dominar
• La polémica patrística antiarriana, donde se inclinó hacia la persecución política, tiene un legado histórico complicado

Escolástica

Tradición: Aquino, Summa Theologiae I, qq. 27–43 (sobre la Trinidad); III, qq. 1–26 (sobre la encarnación)

Aquino sistematiza la doctrina patrística en un marco trinitario y cristológico comprehensivo. La procesión del Hijo desde el Padre es el acto eterno de generación intelectual (el conocimiento perfecto que el Padre tiene de sí mismo produce eternamente al Hijo que es ese conocimiento); la misión del Hijo al mundo es la expresión temporal de esta procesión eterna. El Señorío de Cristo se funda en su ser tanto verdadero Dios (y por tanto el soberano legítimo de toda la creación) como verdadero hombre (y por tanto la cabeza de la humanidad redimida).

Fortalezas

• El tratamiento más exhaustivamente elaborado de la relación del Hijo con el Padre en la tradición occidental
• Sostiene la filiación eterna y el Señorío encarnado juntos con rara precisión

Debilidades

• Requiere marcos aristotélicos y agustinianos que muchos lectores contemporáneos deben esforzarse por habitar
• El tratamiento de la generación divina en términos de intelecto y voluntad es esclarecedor pero puede resultar escolástico en el sentido peyorativo a oídos modernos

Luterana

Tradición: Lutero, Smalcald Articles, Part I; Formula of Concord (1577)

La tradición luterana de la Reforma trata la filiación divina y el Señorío de Cristo con un fuerte énfasis encarnacional: el Hijo eterno se hizo carne y permanece, en su humanidad glorificada, accesible a la fe en los medios de gracia (Palabra y Sacramento). La discusión de la communicatio idiomatum en la Formula of Concord — la comunicación de propiedades entre las naturalezas divina y humana de Cristo — desarrolla las implicaciones para la Cena del Señor, donde el cuerpo y la sangre del Señor (verdaderamente Dios y verdaderamente hombre) están presentes.

Fortalezas

• Mantiene la filiación eterna de Cristo ligada a su real y continua accesibilidad para el creyente
• Rehúsa la tentación moderna de hacer de la cristología una materia separadamente abstracta

Debilidades

• La discusión de la communicatio idiomatum, tomada por sí sola, puede sentirse como un tema de iniciados
• Fuerte en Cristo-por-nosotros; a veces menos desarrollada en Cristo como Señor sobre las estructuras del mundo

Reformada

Tradición: Calvino, Institutes II.13–14; Heidelberg Catechism Q.33–34

Calvino distingue cuidadosamente entre hijos de Dios por adopción (los creyentes) y el Hijo de Dios por naturaleza (Jesucristo). El Catecismo de Heidelberg Q.33 plantea la distinción pastoralmente: “¿Por qué se le llama el unigénito Hijo de Dios, siendo que también nosotros somos hijos de Dios? Porque Cristo solo es el eterno y natural Hijo de Dios; nosotros, en cambio, somos hijos de Dios por adopción, mediante la gracia, por causa de él.” El Señorío Q.34 sigue: “¿Por qué le llamas ‘nuestro Señor’? Porque, no con plata ni oro, sino con su preciosa sangre, nos ha redimido y comprado, cuerpo y alma, del pecado y de todo el poder del diablo, para que seamos suyos propios.” Esta es una de las grandes formulaciones catequéticas de la tradición.

Fortalezas

• Sostiene la Filiación eterna y el Señorío redentor juntos de manera pastoral
• El “suyos propios” de la Q.34 es una de las frases más consoladoras de la teología confesional

Debilidades

• La distinción entre adopción y Hijo natural, aunque precisa, puede subvalorar lo que la adopción incluye — y la tradición wesleyana presiona con más fuerza sobre la participación real del creyente en la relación del Hijo con el Padre
• El marco de la redención forense, tomado solo, puede subenfatizar la dimensión del Señorío cósmico

Moderna — Gracia costosa

Tradición: Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship; Stanley Hauerwas, The Peaceable Kingdom

La recuperación, en el siglo XX, del Señorío como afirmación ético-política es uno de los desarrollos más significativos de la cristología moderna. The Cost of Discipleship (1937) de Bonhoeffer — escrito y vivido bajo el Tercer Reich — articula el costo irreducible de confesar Jesús es Señor: la gracia barata es la gracia que nos otorgamos a nosotros mismos; la gracia costosa es la gracia que sigue al Señor adondequiera que va, incluso a la cruz. Hauerwas, en The Peaceable Kingdom y en otros lugares, ha extendido la intuición de Bonhoeffer: la iglesia es la comunidad formada por el Señorío de Cristo, y su política primaria no es la política del Estado-nación sino la política de ser el cuerpo del Señor en el mundo.

Fortalezas

• Recupera el kyrios del Nuevo Testamento frente al Cristo despolitizado del pietismo
• Nombra lo que el discipulado realmente cuesta de una manera que el medio siglo anterior de trabajo desde el púlpito había suavizado con frecuencia

Debilidades

• Las formas más fuertes de esta lectura corren el riesgo de reducir la confesión del Señorío de la iglesia a su ética, perdiendo la profundidad trinitario-ontológica que sostiene la ética
• El fuerte comunitarismo de Hauerwas es generativo pero ha sido criticado por minimizar la responsabilidad de la iglesia ante la vida pública

Liberación

Tradición: Jon Sobrino, Jesus the Liberator; James Cone, God of the Oppressed; Gustavo Gutiérrez, A Theology of Liberation

La teología de la liberación lee el Señorío de Cristo a través de la misma lente que el Señorío del Dios de la Biblia hebrea: el kyrios que libera a Israel del Faraón es el kyrios que libera al mundo de todo señor imperial. Confesar Jesús es Señor es, en esta lectura, ponerse de parte de los pobres crucificados con quienes Jesús se identificó y rehusar la legitimidad de todo sistema que los vuelve a crucificar.

Fortalezas

• Reactiva el registro político de kyrios que los primeros mártires daban por sentado y que la iglesia moderna a menudo ha olvidado
• Sostiene la cristología y la ética juntas como lo hace el Nuevo Testamento

Debilidades

• La lectura política, presionada sola, puede perder la reserva escatológica — el pleno Señorío de Cristo aún no es visible, y la iglesia confiesa contra la evidencia contraria
• Algunas cristologías de la liberación han sido criticadas por subvalorar la dimensión cósmico-redentora de kyrios en favor del registro político inmediato

Voz wesleyana

El tratamiento que hace Wesley de la divinidad y el Señorío del Hijo es una de las más constantes y cuidadosamente articuladas de sus posiciones doctrinales. Fue un niceno firme — la divinidad del Hijo era, para Wesley, la roca sobre la que se sostiene el evangelio. Su Letter to a Roman Catholic (1749) confiesa al Hijo como “de una sustancia, poder y eternidad con el Padre” — lenguaje niceno, no negociable.

Lo distintivamente wesleyano es la doctrina de la adopción que construye sobre este fundamento. Wesley lee Romanos 8 — “habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre!” — como la afirmación central del Nuevo Testamento sobre la relación entre la Filiación natural de Cristo y la filiación adoptada del creyente. Cristo es el Hijo eterno por naturaleza; nosotros llegamos a ser hijos (e hijas) del Padre en Cristo por adopción mediante la gracia. El testimonio del Espíritu — que Wesley situó en el centro doctrinal de la experiencia metodista — es el testimonio del Espíritu al creyente de que es ahora hijo de Dios, partícipe de la relación de Cristo con el Padre.

La dimensión del Señorío es tratada, en la prosa de Wesley, con urgencia práctico-pastoral más que con profundidad político-teórica. Su sermón “The Way to the Kingdom” (Sermón 7, 1746) expone la afirmación básica: confesar a Cristo como Señor es entregar el reino de la propia vida del creyente — ser gobernado por él en cuerpo y alma, no en alguna cámara religiosa interior solamente. Los sermones posteriores de Wesley contra la esclavitud y contra el abuso de la riqueza (p. ej., “The Danger of Riches,” Sermón 87, 1788) extraen las implicaciones políticas sin (todavía) el marco sistemático que Bonhoeffer y el siglo XX desarrollarían.

La postura práctica wesleyana: confesar a Cristo como Hijo eterno y Señor presente juntos, y no dejar que ninguno se escape sin el otro.

Himnodia

La himnodia wesleyana sobre la generación eterna y el Señorío del Hijo es de las más densas teológicamente en inglés.

“Hark! the herald angels sing” (Charles, 1739) — el villancico inglés estándar de Navidad — es una meditación nicena sostenida: “Veiled in flesh the Godhead see; / Hail, the incarnate Deity, / Pleased as man with man to dwell, / Jesus, our Emmanuel!” La doctrina es exacta: el Hijo eterno (“Godhead… incarnate Deity”) en carne humana.

“Hail, thou once despised Jesus” (John Bakewell, 1757, revisado por Madan y otros) — adoptado en la corriente himnódica wesleyana — nombra la paradoja del Señorío: “Hail, thou once despised Jesus! / Hail, thou Galilean King!” El que una vez fue despreciado ha sido confesado como Rey.

“Lo, he comes with clouds descending” (Charles, 1758) — el gran himno wesleyano de Adviento — nombra el Señorío escatológico: “Every eye shall now behold him, / Robed in dreadful majesty… / Yet thou here in mercy reign.” El Señorío es ahora confesado en el culto de la iglesia; será entonces universalmente manifestado en el retorno.

Las secciones del Collection de 1780 sobre “The Pleasantness and Happiness of Religion” y “For Believers Rejoicing” vuelven repetidamente al Señorío: no el Señorío abstracto de la metafísica sino el Señorío de uno que es nuestro — nuestro Señor.

Una nota sobre “Crown him with many crowns” (Matthew Bridges, 1851; revisado por Godfrey Thring, 1874): no es un himno de Wesley, pero es el himno dominante en lengua inglesa sobre el Señorío de Cristo en los siglos XIX y XX, y uno que se canta con regularidad en las congregaciones metodistas. “Crown him the Lord of life, / Who triumphed o’er the grave… / Crown him the Lord of years, / The Potentate of time.”

Uso pastoral y litúrgico

El Salmo 2 es la escritura del Antiguo Testamento que el Nuevo Testamento cita con más frecuencia cuando confiesa a Jesús como el Hijo. “Tú eres mi Hijo; yo te engendré hoy. Pídeme, y te daré por herencia las naciones.” La línea se lee en el bautismo de Jesús, donde los cielos se abren y el Padre lo nombra; se lee en la resurrección en Hechos 13, donde Pablo predica a Cristo resucitado; se lee en Hebreos 1, donde el Hijo es puesto por encima de los ángeles. La Filiación eterna es el fundamento, y la herencia de las naciones — el Señorío — se sigue de ella.

¿Qué significa llamar a Jesús Señor? En el siglo primero, significaba el rechazo de todo otro señor. Decir Kyrios Iēsous era decir no Kyrios Kaisar. Los cristianos de Plinio cantaban himnos a Cristo “como a un dios” y rehusaban el culto imperial; muchos de ellos murieron por la negativa. El Señorío de Cristo era una confesión que llevaba al creyente a un conflicto directo con las estructuras del poder.

En nuestro contexto, el conflicto rara vez es tan legible. Los señores de la época presente no están nombrados en las monedas y no exigen sacrificio en el templo. Lo exigen de maneras más sutiles: a través del supuesto de que la economía es soberana, a través de la convicción de que la nación es final, a través de las idolatrías silenciosas de la comodidad y la imagen. Confesar a Jesús como Señor es, aquí como en todas partes, rehusar a todo señor rival. La negativa no siempre parece dramática. A menudo parece atención — la disposición a ser gobernado por él en pequeñas decisiones, en el tiempo, en el dinero, en el habla, en cómo se trata a aquellos que el mundo ha decidido que no importan.

Søren Kierkegaard nombra el costo en uno de sus pasajes más agudos. El Señor a quien confesamos dice: “Venid a mí todos los que trabajáis y estáis cargados.” La simpatía humana, observa Kierkegaard, hará con gusto algo por los que trabajan y están cargados — alimentarlos, vestirlos, incluso visitarlos — pero “invitarlos a venir a uno, eso no puede hacerse; entonces todo el propio hogar y modo de vida tendrían que ser alterados.” El Señorío de Cristo requiere no una contribución sino una reorganización. No una adición al presupuesto sino un hogar reconstruido en torno al Señor que viene.

La honestidad pastoral que la cláusula pide es esta: decir nuestro Señor es confesar una reclamación sobre la propia vida entera. La Confesión de Fe metodista plantea la sustancia doctrinal directamente — Jesús es “verdadero Dios y verdadero hombre, en quien las naturalezas divina y humana están perfecta e inseparablemente unidas… el Verbo eterno hecho carne, el unigénito Hijo del Padre” — y la implicación práctica es la que 1 Juan plantea en los términos más rotundos posibles: quien dice: “Lo conozco”, y no guarda sus mandamientos, es un mentiroso. Orar su único Hijo, nuestro Señor y permanecer sin cambios es orar algo que aún no hemos dicho.

Lo que el pastor también puede decir: la misericordia precede al llamado. Cristo no nos exige que nos limpiemos primero. Nos llama tal como somos — “venid a mí todos los que trabajáis y estáis cargados, y yo os haré descansar” — y la transformación sucede en el seguimiento, no antes de él. El Señorío no es la amenaza que pende sobre el discipulado sino la promesa que lo hace posible. No llegamos a ser suyos por desempeño; llegamos a ser suyos por entrega. Y en la entrega, descubrimos que el Señor que ahora confesamos es también aquel que nos ha estado buscando todo el tiempo.

Lecturas adicionales

• Atanasio, On the Incarnation; Orations Against the Arians
• El Credo Niceno (325) y el Credo Niceno-Constantinopolitano (381)
• Gregorio de Nacianzo, Theological Orations III–V
• Agustín, De Trinitate — la síntesis trinitaria occidental
• Tomás de Aquino, Summa Theologiae I, qq. 27–43 (la Trinidad); III, qq. 1–26 (la encarnación)
• Martín Lutero, Smalcald Articles, Part I; Formula of Concord (1577), Article VIII (sobre la persona de Cristo)
• Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion II.13–14
• Heidelberg Catechism Q. 33–34
• John Wesley, A Letter to a Roman Catholic (1749)
• John Wesley, Sermón 7, “The Way to the Kingdom” (1746)
• John Wesley, Sermón 87, “The Danger of Riches” (1788)
• John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament sobre Romanos 8 (la adopción); Filipenses 2:11
• Charles Wesley, “Hark! the herald angels sing” (1739); “Lo, he comes with clouds descending” (1758)
• A Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists (1780)
• The United Methodist Church, The Confession of Faith of the Evangelical United Brethren Church (1962), Article II, sobre Jesucristo
• Søren Kierkegaard, Practice in Christianity (1850) — sobre “Come here to me” y la ofensa de la invitación del Señor
• Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (1937)
• Stanley Hauerwas, The Peaceable Kingdom (Notre Dame, 1983)
• Jon Sobrino, Jesus the Liberator (Orbis, 1993)
• James Cone, God of the Oppressed (Seabury, 1975)