muerto

El texto

Una palabra, la palabra central, la palabra irreducible. Murió. El Hijo de Dios no pareció morir, no entró en un coma del cual fue luego reanimado, no trascendió la muerte por ascenso espiritual. Murió. La cláusula es la más pequeña porque es la más pesada. Todo lo que la precede conduce a ella; todo lo que la sigue parte de ella. Sin la muerte — una muerte real, no aparente — no hay descenso que hacer, no hay resurrección al tercer día, no hay evangelio.

Notas de traducción

Mortuus / apothanonta. Tanto el latín como el griego usan el verbo ordinario para morir. Mori (latín) y apothnēskō (griego) son las mismas palabras usadas para cualquier muerte humana en cada idioma. El credo rehúsa todo vocabulario que pudiera suavizar lo que se afirma. Jesús murió como la gente muere: el espíritu partiendo, el cuerpo convirtiéndose en cadáver, las condiciones necesarias para la cláusula siguiente (fue sepultado) y para la que viene después (descendió).

Si incluir “murió” como cláusula separada. Las formas latinas más antiguas del Credo de los Apóstoles leen passus et sepultus est — “padeció y fue sepultado” — uniendo el padecimiento y la sepultura sin declarar explícitamente la muerte. La forma más completa passus, mortuus, et sepultus est es una expansión posterior que se hizo estándar en la tradición occidental. El inglés BCP 1662 comprime los tres estados — crucifixión, muerte, sepultura — en una sola frase (“was crucified, dead, and buried”), y las revisiones ecuménicas modernas (ICET, ELLC) separan died como un momento distinto. La sustancia doctrinal es la misma en todas las formas; la expansión más reciente clarifica lo que siempre fue implícito.

Mortuus / muerto vs. murió. El participio latino mortuus nombra un estado (muerto); el verbo inglés moderno died nombra una acción. El cambio no es un cambio doctrinal. Ambos se refieren a la misma realidad: una transición de vivo a no-vivo, consumada, completa, real.

Contexto histórico

La cláusula nombra lo que la iglesia siempre ha confesado y lo que toda forma de docetismo ha intentado negar: que el Hijo de Dios realmente murió.

El mundo del siglo I no era, como algunos modernos imaginan, una época crédula que tomaba la muerte de una figura santa como una metáfora. La gente del mundo antiguo veía la muerte constantemente — la mortalidad infantil, las ejecuciones públicas, las muertes rutinarias de la guerra y la enfermedad. Sabían lo que era la muerte. Afirmar que Jesús murió era hacer una afirmación que la gente común podía verificar con sus sentidos. Los soldados romanos que atendieron la cruz confirmaron la muerte (Juan 19:33–34, la lanza al costado como el crurifragium / coup de grâce romano estándar de verificación); José de Arimatea tomó posesión de un cadáver; las mujeres que vinieron a la tumba vinieron con especias para el embalsamamiento.

El contexto polémico para la cláusula murió también es temprano. Algunos grupos gnósticos y docetas enseñaban que Jesús solo pareció morir, o que el Cristo divino partió del Jesús humano antes de la muerte (la así llamada cristología de separación), de modo que lo que murió en la cruz fue meramente un hombre. La cuidadosa insistencia del Credo de los Apóstoles en la muerte — y la resurrección que sigue — rehúsa esto. El mismo que fue concebido por el Espíritu, nacido de la Virgen, padeció bajo Pilato, y fue crucificado, murió. El sujeto gramatical recorre todos los verbos: es el mismo Hijo, haciendo todo esto, todo el camino.

La teoría del desvanecimiento del siglo XIX — H. E. G. Paulus, Heinrich Holtzmann, y varias iteraciones posteriores — sostenía que Jesús no murió realmente en la cruz sino que cayó en un coma profundo del cual fue luego reanimado en la tumba. La novelización de los Hechos de Anthony Burgess (The Kingdom of the Wicked, 1985) se burla de una versión: Jesús tenía “pulmones realmente grandes” y podía soportar la crucifixión más tiempo de lo usual. La teoría del desvanecimiento ha sido rechazada exhaustivamente por la erudición crítica moderna por múltiples motivos: los romanos eran ejecutores profesionales que no cometían el error de no matar a las personas que habían decidido crucificar; las lesiones postmortem (la lanza al costado; la ausencia de quebrantamiento de piernas) confirman en lugar de confundir la muerte; y la teoría del desvanecimiento no puede dar cuenta de lo que los discípulos de hecho experimentaron después del tercer día. La hipótesis del desvanecimiento está ahora confinada a la erudición marginal.

Lo que permanece teológicamente vivo es una cuestión diferente: por qué la muerte, y cómo salva.

Líneas de interpretación: la expiación

La única cláusula murió abre hacia dos mil años de reflexión cristiana sobre lo que se llama expiación — un antiguo compuesto inglés, at-one-ment, el hacerse-uno de Dios y la humanidad a través de la muerte del Hijo. Ninguna teoría única ha dominado el campo; las grandes corrientes han coexistido, a menudo dentro de la misma tradición cristiana.

Patrística — Recapitulación

Tradición: Ireneo, Against Heresies III–V; Atanasio, On the Incarnation

La lectura patrística es la más antigua y una de las más profundas. La doctrina de Ireneo de la recapitulación (anakephalaiōsis, de Ef. 1:10) trata toda la vida humana del Hijo — nacimiento, crecimiento, tentación, padecimiento, muerte — como el re-recorrido de la historia humana en obediencia. Donde Adán desobedeció, el nuevo Adán obedece; donde la raza humana cayó en la muerte, el Hijo entra en la muerte y la quebranta. On the Incarnation de Atanasio expone la lógica soteriológica con fuerza clásica: el Hijo tomó nuestra carne mortal y murió nuestra muerte, de modo que la muerte misma fue deshecha desde dentro.

Fortalezas

• Mantiene unidos el todo de la vida y la muerte de Cristo como un solo acto salvador
• Funda la salvación en la realidad metafísica de la encarnación más que solo en una transacción en la cruz

Debilidades

• Menos precisa que tratamientos posteriores sobre cómo exactamente la muerte de Cristo logra el resultado que logra
• El alcance cósmico de la recapitulación puede subestimar la dimensión personal-sustitutoria que el Nuevo Testamento también enseña claramente

Patrística — Rescate y Christus Victor

Tradición: Orígenes, Commentary on Romans; luego popularizada por Gregorio de Nisa, Catechetical Oration §§ 22–24; revivida en el siglo XX por Gustaf Aulén, Christus Victor (1931)

La temprana teoría cristiana del rescate tomó su punto de partida de Marcos 10:45 — “el Hijo del Hombre vino… para dar su vida en rescate por muchos”. La muerte de Cristo es el precio pagado para liberar a la humanidad del dominio del pecado, la muerte y el diablo. Algunos Padres tempranos presionaron la metáfora más fuerte, preguntando a quién se pagó el rescate — y se desarrolló una vertiente (especialmente en algunos Padres griegos) según la cual el rescate se pagó al diablo. Gregorio de Nisa desarrolló esto célebremente en la imagen del anzuelo: el diablo se tragó el cebo del Jesús humano y quedó atrapado en el anzuelo del Hijo divino escondido dentro. Las formas más burdas de esta lectura fueron criticadas ya por Gregorio Nacianceno y en gran medida dejadas de lado.

El libro de Gustaf Aulén de 1931 recuperó la lógica subyacente del Christus Victor contra el predominio de la satisfacción anselmiana en la teología occidental. La cruz es la victoria de Dios sobre los poderes que tienen al mundo cautivo — pecado, muerte, diablo — y la resurrección es la manifestación pública de esa victoria.

Fortalezas

• Mantiene el alcance cósmico-cosmológico del acto salvador
• Anclada en material bíblico claro (Col. 2:14–15; Heb. 2:14–15)

Debilidades

• La personificación de “el diablo” o “los poderes” necesita cuidado teológico para no deslizarse hacia el dualismo
• Las versiones más burdas de rescate-pagado-al-diablo se rechazan ahora generalmente, pero su sombra permanece en cierta predicación popular

Escolástica — Satisfacción

Tradición: Anselmo, Cur Deus Homo (1098); Aquino, Summa Theologiae III, qq. 46–49

Por qué Dios se hizo hombre de Anselmo es el gran tratado occidental sobre la expiación. El argumento: el pecado contra un Dios infinito incurre en una deuda infinita, que los humanos finitos no pueden pagar; la deuda debe por tanto ser pagada por uno que es a la vez plenamente humano (de modo que los humanos puedan ser representados) y plenamente Dios (de modo que el pago sea de valor infinito). La muerte voluntaria del Dios-hombre, ofrecida al Padre en nuestro lugar, satisface la deuda y restaura el orden moral del universo.

Aquino desarrolla la explicación de la satisfacción con precisión característica (Summa III, qq. 46–49). La muerte de Cristo es mérito (gana recompensa), satisfacción (paga la deuda del pecado), sacrificio (se ofrece a sí mismo a Dios), y redención (nos compra de vuelta de la esclavitud). Las cuatro imágenes son bíblicas; el marco de la satisfacción intenta integrarlas.

Fortalezas

• El intento occidental más sostenido de articular qué logra la muerte de Cristo y por qué Dios no podía simplemente perdonar sin ella
• Mantiene unidas la seriedad del pecado, la justicia de Dios, y el amor de Dios en una sola explicación coherente

Debilidades

• Importa categorías feudal-legales (deuda, satisfacción del honor) que cierta teología moderna ha encontrado ajenas al mundo bíblico
• Arriesga reducir la expiación a una transacción entre el Padre y el Hijo, con el creyente como receptor en lugar de participante

Reforma — Sustitución penal

Tradición: Calvino, Institutes II.16; Catecismo de Heidelberg P. 37–39; Confesión de Fe de Westminster VIII

La tradición de la Reforma agudiza la satisfacción anselmiana hacia una sustitución específicamente penal: la muerte de Cristo no es solo el pago de una deuda sino el sobrellevar el castigo que la Ley había asignado al pecado. Cristo se pone en el lugar de los pecadores y sobrelleva la pena debida a ellos, de modo que el creyente que confía en él es legalmente absuelto ante el tribunal divino.

Fortalezas

• La explicación disponible más clara de cómo funciona el lenguaje paulino de la justificación
• Pastoralmente poderosa para quienes experimentan el peso de la culpa moral

Debilidades

• El marco forense-legal, tomado solo, puede dar la impresión de Dios-el-juez contra Dios-el-Hijo, distorsionando la unidad trinitaria
• Ha sido criticada por las teologías feministas, de la liberación y anabautistas como un modelo de “abuso infantil divino” cuando se expresa de manera burda; los tratamientos reformados cuidadosos evitan las peores formas de esta mala lectura

Medieval — Influencia moral

Tradición: Pedro Abelardo, Commentary on Romans (siglo XII); luego retomada por el protestantismo liberal (Schleiermacher, Bushnell)

Abelardo, contemporáneo de Anselmo, dio una explicación diferente: la muerte de Cristo nos salva no pagando una deuda a Dios o al diablo sino demostrando la profundidad del amor de Dios, encendiendo en nosotros el amor que responde. La cruz es el ejemplo supremo, la influencia moral que mueve el corazón humano a amar lo que Dios ama.

Fortalezas

• Funda la expiación en el amor de Dios, no en ningún pago casi transaccional
• Da cuenta de la manera en que la cruz de hecho obra en los corazones de los creyentes

Debilidades

• Por sí sola, hace de la muerte de Cristo una demostración de un amor que ya estaba ahí, sin explicar por qué la muerte fue necesaria en absoluto
• No puede sostener fácilmente la doctrina paulina de la justificación en la forma que Pablo realmente le da

Moderna — Liberación y solidaridad

Tradición: James Cone, The Cross and the Lynching Tree; Jürgen Moltmann, The Crucified God; Jon Sobrino, Christ the Liberator

La lectura de la liberación del siglo XX desplaza la cuestión de “qué logra la muerte” a “con quién está Dios en la muerte”. Dios muere con los crucificados de cada época — los linchados, los desaparecidos, los torturados. La expiación no es una transacción en la economía divina sino la inauguración de una solidaridad que la iglesia está llamada a continuar.

Fortalezas

• Reactiva dimensiones de la muerte que las tradiciones occidentales dominantes han subestimado
• Honesta acerca de la realidad histórica de la violencia estatal en la que participa la cruz

Debilidades

• Las formas más fuertes colapsan el acto salvador único de la cruz en el sufrimiento general del mundo
• La reserva escatológica — que la cruz es seguida por la resurrección — debe sostenerse con cuidado

Voz wesleyana

La explicación de Wesley de la muerte de Cristo mantiene unidas las corrientes patrística, anselmiana y reformada sin elegir definitivamente entre ellas, y las entibia todas en un registro personal-experiencial.

El marco sustitutorio reformado está claramente presente. La “Justification by Faith” de Wesley (Sermón 5, 1746) y “The Lord Our Righteousness” (Sermón 20, 1765) elaboran la doctrina de la muerte de Cristo como el sobrellevar la maldición de la Ley en nuestro lugar — lenguaje directamente heredado de Pablo, Calvino, y los Artículos anglicanos. El creyente que confía en la muerte de Cristo es justificado — declarado justo — sobre la base de lo que Cristo ha hecho, no sobre la base de ninguna justicia propia del creyente.

Pero Wesley no se detiene en el marco forense reformado. Incorpora una robusta dimensión de Christus Victor: la muerte de Cristo ha derrotado al pecado, la muerte y el diablo cósmicamente, y el creyente participa en esta victoria por la fe. E insiste en el registro experiencial que es su contribución más distintiva. El Espíritu da testimonio al espíritu del creyente de que Cristo murió por mí. La muerte no es solo una doctrina con la que estar de acuerdo; es el acto salvador a recibir, una y otra vez, en el entibiamiento del corazón.

Las Notes on Romans 5:8 de Wesley glosan el versículo — “siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” — con profundidad característica: la muerte de Cristo es la demostración de un amor que no espera a que el amado lo merezca. Esto está más cerca de Abelardo que de Anselmo, y Wesley no se disculpa por la cercanía. La tradición wesleyana ha sido católica en su abrazo del lenguaje de la expiación: sustitución, satisfacción, victoria, demostración, rescate — todo bíblico, todo necesario, ninguno suficiente por sí solo.

La postura wesleyana práctica: confesar la muerte de Cristo como por mí; no comprometerse con una sola teoría de la expiación como si agotara el misterio; dejar que la muerte entibie el corazón, y que el corazón mueva la vida.

Himnodia

La himnodia de Charles Wesley sobre la muerte de Cristo está entre los cuerpos individuales más profundos de reflexión teológica en la himnodia de lengua inglesa.

“O Love divine, what hast thou done” (Charles, 1742) es la más directa sobre la afirmación doctrinal escueta: “Th’ immortal God hath died for me! / The Father’s coeternal Son / Bore all my sins upon the tree.” La muerte de Dios — lo que Nietzsche luego anunciaría como escándalo — es, para Charles, el corazón celebrado del evangelio.

“And can it be that I should gain” (Charles, 1738) sostiene la misma doctrina en la forma de una confesión personal: “How can it be / That thou, my God, shouldst die for me!”

“Where shall my wondering soul begin” (Charles, 1738) — el primer himno publicado de Charles — enmarca la muerte en el lenguaje del despertar: un alma que aún no sabe cómo alabar comienza considerando que “for me, even me, he died”.

Las secciones iniciales de la Collection de 1780 vuelven repetidamente a la muerte de Cristo como el acontecimiento portante del evangelio. La teología himnódica metodista es teología de cruz-y-resurrección — las dos sostenidas juntas como un solo acto de amor salvador.

Uso pastoral y litúrgico

En 1966, la portada de Time Magazine preguntó, en tipografía roja sobre negro: Is God Dead? La portada provocó más cartas que ninguna otra en la historia de la revista. La frase, tomada de Nietzsche, se había convertido en un eslogan del mundo secular moderno. La implicación, intencionada como escándalo, era que la pérdida de la creencia en Dios en la cultura occidental moderna había alcanzado el punto en que la muerte de Dios podía ahora anunciarse.

Para los cristianos, la frase no es un escándalo en absoluto. Dios sí murió. Es la afirmación central del evangelio. La única cláusula del credo que estamos leyendo — murió — confiesa aquello con lo que Nietzsche creía que escandalizaba al mundo. La diferencia cristiana no está en la afirmación de que Dios murió sino en la afirmación acerca de lo que sucedió después.

Este es el skandalon — la piedra de tropiezo — de la confesión cristiana. Skandalon en Pablo (1 Cor. 1:23) no significa picante o escandaloso. Significa la roca con la que tropiezas. La muerte de Dios en Jesucristo es lo que hace tropezar a la imaginación religiosa. ¿Dejaría Zeus que lo mataran? ¿Lo dejaría Thor? Los dioses de las naciones existen precisamente para ser más poderosos que la muerte, y la religión de las naciones existe para ponernos del lado de los dioses que pueden protegernos de ella. El Dios del evangelio no se protegió a sí mismo de ella. El Padre de Jesucristo permitió que el Hijo entrara en la muerte y la muriera. Esto es ofensivo para todo instinto religioso del mundo.

¿Qué significa creer que Jesús realmente murió? Significa confiar en los testigos. Confiamos en los testigos cada día en asuntos de muerte. Ninguno de nosotros, en esta sala, tiene autoridad legal para declarar muerta a otra persona; confiamos en los profesionales médicos que hacen el dictamen, y en las familias que reportan la pérdida, y en los directores de funeraria y los embalsamadores que atienden el cuerpo. No exigimos verificar cada muerte personalmente. Confiar en el testimonio de otro es el único acceso que tenemos a la mayoría de las muertes que nos importan. El credo pide la misma confianza del mismo tipo. Los escritores del evangelio no eran crédulos; registraron lo que sabían. José de Arimatea tomó posesión de un cadáver. Los soldados romanos confirmaron la muerte con la lanza. Las mujeres vinieron a la tumba con especias, porque el cuerpo necesitaría ser preparado para la sepultura permanente. Sabían con qué estaban lidiando. El credo nos pide tomar su palabra.

La mayoría de la duda acerca de la resurrección es, examinada, duda acerca de la muerte — o más bien, duda acerca de la posibilidad de cualquier milagro. La duda no es histórica sino metafísica. Si los milagros están excluidos por definición, entonces ninguna cantidad de evidencia producirá creencia en la resurrección. Pero la exclusión de los milagros por definición es ella misma un compromiso religioso, no un punto de partida neutral. El mundo es o no es el tipo de lugar donde Dios puede actuar. El credo responde que lo es, porque Dios actuó.

Para quienes están de luto: la muerte de Cristo es la abolición de la distancia de Dios respecto del sufrimiento humano. María Antonieta, al decírsele que el pueblo no tenía pan, se supone que dijo: “Que coman pastel.” Haya o no lo dicho, la frase capta el tipo de distancia que el evangelio termina. El Dios de Jesucristo no está en la sala del trono indiferente al pan del pueblo. Está en una cruz romana, tomando lo peor de lo que el mundo puede hacer. No se ha mantenido a distancia de la muerte; la ha muerto. No hay duelo tan profundo en el que Dios no haya entrado. La muerte de Cristo es, antes de cualquier teoría de la expiación, la afirmación fundacional del evangelio acerca de quién es Dios.

Y luego es seguida por el tercer día. Pero esa es la cláusula siguiente.

Lecturas adicionales

• Ireneo de Lyon, Against Heresies III–V — recapitulación
• Atanasio, On the Incarnation §§ 19–25
• Orígenes, Commentary on Romans; Gregorio de Nisa, Catechetical Oration §§ 22–24 — teoría temprana del rescate
• Anselmo de Canterbury, Cur Deus Homo (1098) — satisfacción
• Pedro Abelardo, Commentary on Romans — influencia moral
• Tomás de Aquino, Summa Theologiae III, qq. 46–49
• Martín Lutero, Heidelberg Disputation (1518); sermones sobre Gálatas
• Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion II.16
• Catecismo de Heidelberg P. 37–39
• John Wesley, Sermón 5, “Justification by Faith” (1746)
• John Wesley, Sermón 20, “The Lord Our Righteousness” (1765)
• John Wesley, Explanatory Notes upon the New Testament sobre Romanos 5
• Charles Wesley, “O Love divine, what hast thou done” (1742); “And can it be” (1738); “Where shall my wondering soul begin” (1738)
• A Collection of Hymns for the Use of the People Called Methodists (1780)
• Friedrich Nietzsche, The Gay Science §125 (el pasaje del “loco” anunciando la muerte de Dios, 1882)
• Time Magazine, 8 de abril de 1966 — portada “Is God Dead?”
• Gustaf Aulén, Christus Victor (Macmillan, 1931) — la recuperación del siglo XX
• Jürgen Moltmann, The Crucified God (Harper & Row, 1974) — el propio sufrimiento de Dios en la muerte del Hijo
• James Cone, The Cross and the Lynching Tree (Orbis, 2011)
• Fleming Rutledge, The Crucifixion: Understanding the Death of Jesus Christ (Eerdmans, 2015) — la síntesis ecuménica reciente estándar
• N. T. Wright, The Day the Revolution Began (HarperOne, 2016) — un importante replanteamiento reciente de la expiación